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Saṃvara [Teil 998] 

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Zur Definition, Bedeutung und Interpretation von Begriffen [36]

In Zusammenhang mit Gautama Indrabhūti finden wir in der Aupapātika Sūtra das Zitat vom upapat (der unmittelbaren Wiedergeburt) der Seelen in den höllischen und göttlichen Welten von ekant dand und ekant supt. [1]

KLISHIT UPAPAT

70. (a) Manche Wesen werden als Menschen an Orten wie Gram, Aakar, Nagar, Nigam, Khet, Karbat, Madamb, Dronmukh, Pattan, Ashram, Samvah und Sannivesh geboren. [2] Dort (erleiden sie Qualen auf verschiedene Weise, die im Folgenden beschrieben werden):

Als Strafe für ihr Verbrechen werden manchen die Gliedmaßen mit Holz oder Eisen gefesselt, sie werden in Ketten gelegt, mit einem Stück Holz gefesselt oder eingesperrt. Manchen werden Hände, Beine, Ohren, Nase, Lippen oder Zunge amputiert. Manchen werden Kopf, Mund oder Bauch durchbohrt. Manchen werden Herz und Leber herausgeschnitten, Augäpfel aus den Höhlen gehauen, Zähne gebrochen, Hoden aufgeschlitzt oder das Genick gebrochen. Wieder andere werden wie Reis in Stücke gehackt oder ihr weiches Fleisch in Scheiben geschnitten und Krähen zum Fraß vorgeworfen. Andere werden gefesselt und an einem Seil oder an einem Ast in einen Brunnen gehängt. Andere werden wie Sandelholz an Stein oder einer anderen rauen Oberfläche abgeschabt. Andere werden in Scheiben geschnitten und wie Quark gerührt. Andere werden mit einer Axt in zwei Teile gehackt. Wieder andere werden wie Zuckerrohr zerquetscht. Wieder andere werden an einem Galgen aufgespießt oder an ein Kreuz genagelt. Wieder andere werden ins Schlachthaus geworfen. Anderen werden die männlichen Geschlechtsorgane abgeschnitten. Andere werden an den Schwanz eines Löwen gebunden und geschleift. Manche werden in Waldbränden verbrannt oder im Sumpf gefangen und ertränkt.

(b) Manche nehmen den Tod in Kauf, weil sie in Ungnade gefallen sind. Andere sterben hilflos an den Qualen des Hungers oder anderer Leiden. Manche akzeptieren den Tod aufgrund des Elends und der Qual, die ihre Abhängigkeit von weltlichen Genüssen mit sich bringt. Manche sterben als Folge fehlgeleiteter Buße zur Erfüllung weltlicher Wünsche. Manche nehmen den Tod in Kauf, indem sie sich mit einem Speer durchbohren, von einem Hügel stürzen, unter einem Felsen zerquetscht werden oder von einem Baum fallen, anstatt den inneren Dorn der Perversion zu entfernen. Manche verdursten, indem sie in die Wüste oder andere trockene Gebiete gehen. Manche nehmen den Tod in Kauf, indem sie von einem Berggipfel springen, von einem Baum springen, im Treibsand stecken bleiben, ertrinken, ins Feuer springen, Gift zu sich nehmen, sich mit Waffen durchbohren oder sich an einem Ast hängen. Manche fahren in den Körper eines toten Elefanten oder Kamels, um von Geiern durchbohrt und getötet zu werden. Manche verirren sich im Dschungel und sterben. Manche verdursten und verhungern während einer Dürre. Wenn sie sich im Moment ihres Todes nicht in einem gequälten Geisteszustand (gequält und wütend) befinden, werden sie nach dem Tod als Götter in einem der dazwischenliegenden göttlichen Reiche (Vanavyantar dev-loks) geboren. Es wird gesagt, dass sie dort den reichsspezifischen Zustand (gati), sthiti (Lebensspanne) und upapat (sofortige Geburt) haben.

Bhante! Wie lang soll die Lebensspanne (sthiti) dieser Götter sein?

Gautam! Ihre Lebensspanne soll zwölftausend Jahre betragen.

Bhante! Sind diese Götter mit riddhi (Reichtum und Familie), dyuti (Ausstrahlung), Yash (Ruhm), bala (körperliche Stärke), virya (Kraft), purushakar (menschliche Gestalt) und parakram (Tapferkeit) ausgestattet?

Ja, Gautam! So ist es.

Bhante! Sind diese Götter wahre spirituelle Aspiranten für die nächste Geburt?

Nein, Gautam! Dem ist nicht so. [3]

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[1] Vgl. Saṃvara [Teil 489], Anmerkungen 5-6 (5a-b).

[2] FACHBEGRIFFE:

Gram: kleines Dorf.  Sanskrit: grāma = 1. ein bewohnter Ort, ein Dorf, ein Weiler; 2. die kollektiven Bewohner eines Ortes, einer Gemeinschaft, einer Ethnie, usw. 3. eine beliebige Anzahl von Männern, die miteinander verbunden sind, Schar, Truppe (insbesondere von Soldaten); 4. die alten Frauen einer Familie; 5. in Wortverbindungen (eine Menge, Klasse, Sammlung oder Zahl (im Allgemeinen); 6. eine Anzahl von Tönen, Skala, Tonumfang; 7. indriya (die Zahl fünf als Symbol für die fünf Sinne. (Zusätzlich zu den fünf Wahrnehmungsorganen), d.h. Auge, Ohr, Nase, Zunge und Haut, die Hindus zählen fünf Organe der Handlung auf, Kehlkopf, Hand, Fuß, Anus und Teile der Zeugung; zwischen diesen zehn Organen und der Seele oder Geist, der als elftes Organ betrachtet wird; in der Vedānta bilden manas (Geist, der unabhängig von der Seele gesehen wird), buddhī (die fünf Sinnesorgane), ahaṃkāra (Vorstellung von der eigenen Individualität, Selbstbewusstsein; die Herstellung des Selbst, das Denken an sich selbst, der Egoismus, usw.; in Sāṃkhya-Philosophie der dritte der acht Erzeuger oder Quellen der Schöpfung, nämlich die Einbildung oder Vorstellung von Individualität, Individualisierung) und citta (Denken, Nachdenken, Vorstellen; Gedanke; Absicht, Ziel, Wunsch; das Herz, den Verstand; Erinnerungsvermögen, Gedächtnis; Intelligenz, Vernunft; das 9. Mondhaus) die vier inneren Organe, antar-indriyāṇi, so dass es dieser Berechnung zufolge vierzehn Organe gibt, die jeweils von ihrem eigenen Herrscher oder Niyantṛ geleitet werden; so wird das Auge von der Sonne bestimmt, das Ohr von den Himmelsrichtungen, die Nase von den beiden Aśvins, die Zunge von Pracetas, die Haut vom Wind, die Stimme vom Feuer, die Hand von Indra, der Fuß von Viṣṇu, der Anus von Mitra, die Zeugungsorgane von Prajāpati, manas vom Mond, buddhī von Brahman, ahaṃkāra von śiva, citta von Viṣṇu als Acyuta; in der Nyāya-Philosophie ist jedes Organ mit seinem eigenen besonderen Element verbunden, die Nase mit der Erde, die Zunge mit Wasser, das Auge mit Licht oder Feuer, die Haut mit Luft, das Ohr mit Äther; die Jainas unterteilen die gesamte Schöpfung in fünf Abschnitte, entsprechend der Anzahl der jedem Wesen zugeschriebenen Organe.) Für Bedeutung und Interpretation von grāma, siehe auch Saṃvara [Teil 458] Anmerkung 15.

Aakar: Siedlung in der Nähe einer Mine, z. B. einer Salzmine. Sanskrit: ākāra = Form, Gestalt, Gestalt, Statur, Aussehen, äußere Geste oder Aussehen des Körpers, Gesichtsausdruck (als Hinweis auf die Gemütsverfassung)

Nagar: Stadt, die keine Steuern erhebt. Sanskrit: nāgara = aus der Stadt stammend, aus der Stadt stammend, sich auf eine Stadt beziehend oder zu einer Stadt gehörend, stadtähnlich, bürgerlich; klug, gewandt, gerissen; böse, abscheulich; der Bruder eines Ehemannes; Wunsch nach endgültiger Seligkeit; Verweigerung von Wissen; eine kluge oder intrigante Frau; eine Art von Beischlaf; trockener Ingwer; Mühsal, Ermüdung; 

Nigam: Handelszentrum. Sanskrit: nigama = eine Karawane oder eine Gesellschaft von Kaufleuten; eine Stadt, ein Ort, ein Marktplatz; Handel, Verkehr; Lehre, Unterweisung in, Kunst der (Wortverbindung); eine Strasse; Gewissheit, Sicherheit, usw.

Khet: Kral oder eine Siedlung mit einer Grenzmauer aus Lehm. Sanskrit: kheṭa = ein Dorf, Wohnsitz von Bauern und Landwirten, eine Kleinstadt; 

Karbat: eine sehr kleine Stadt oder ein Handelsposten. Sanskrit: karbati = Annäherung, gehen oder bewegen.

Madamb: eine isolierte Siedlung oder ein Stadtviertel. Sanskrit: madāmbara = der Elefant von indra (indriya = die 5 Sinne) oder ein Elefant in der Brunst.

Dronmukh: eine Siedlung, die sowohl mit dem Landweg als auch mit dem Wasserweg verbunden ist; ein Weiler. Sanskrit: droṇamukha = eine Stadt, die sich an den Ufern eines Flusses erstreckt das Oberhaupt von 400 Dörfern (droṇamukhya); das Ende eines Tals.

Pattan: Hafen oder Hafenstadt. Sanskrit: pattana = Stadt; paṭṭana = eine Stadt.

Ashram: Einsiedelei. Sanskrit: aśrama = Einsiedelei; unablässig; nicht verwelkt, nicht lahm; Asyl, Rückzugsort; Frische; frei von Müdigkeit.

Samvah: Siedlung in einem Tal. Sanskrit: saṃvāha = ein Park zur Erholung; ein Marktplatz; Erpressung Unterdrückung; mittragen, mitschleppen, zusammendrücken; Name von einem der 7 Winde; den Körper einreiben, schamponieren; in Bewegung setzen, bewegen; saṃvaha = Name einer der 7 Feuerzungen; 

Sannivesh: eine vorübergehende Siedlung oder ein Lagerplatz für Karawanen oder Armeen. Sanskrit: saṃniveśa = lagern; eintreten oder zusammen absitzen; personifizierte Konstruktion; Verfassung; Herstellung; Anhaftung an eine Tätigkeit, Anhänglichkeit an ein bestimmtes Streben; Versammlung, sich versammeln; Anordnung, Erscheinen; Wohnort, 

Jalla: Sand. 

Malla: trockener Schmutz. Sanskrit: malla = die Reste einer Opfergabe; ein Gefäß, ein Kessel; stark, robust; gut, hervorragend.

Pank: nasser Schmutz oder Schleim durch Schwitzen. Sanskrit: paṅka = Schlamm, Morast, Dreck, Lehm; moralische Unreinheit; Salbe; Morast; Sünde; 

Akaam brahmacharya: erzwungenes Zölibat. Sanskrit: akāma = ohne Verlangen oder Wunsch; ungewollt, unwillig; (in der Grammatik) das saṃdhi, das Fallenlassen eines finalen r vor einem anschließenden r.

In gleicher Weise wird jede Praxis oder Entbehrung ohne das Streben nach spiritueller Reinheit oder Befreiung akāma-tapa genannt. Jemand, der sich einem solchen akāma-tapa hingibt, ist kein Aspirant oder Spiritualist. In der Regel erlangen diejenigen, die als Folge aufrichtigen Bemühens auf dem Pfad des richtigen Wissens, der richtigen Wahrnehmung und des richtigen Verhaltens im göttlichen Reich geboren werden, die Befreiung, nachdem sie alle Karmas in ihrer nächsten oder den folgenden sieben bis acht Geburten abgelegt haben. Aber diese Regel gilt nicht notwendigerweise für diejenigen, die Karmas als Folge von akāma-tapa ablegen. Deshalb werden sie hier nicht als ārādhaka oder spirituelle Aspiranten bezeichnet. (Piyush Varshini Tika, S. 513)

[3] AUSFÜHRUNG:

Aphorismus 96 beschreibt Menschen, die nach sinnloser Buße sterben, unterteilt sie aber weiter in zwei Kategorien. 1. Paragraph 70 (a) berichtet über diejenigen, die für ihre Verbrechen oder aus Feindseligkeit und Abneigung schwer gefoltert werden und dabei sterben. Befinden sie sich nicht in einem gequälten und wütenden Geisteszustand, werden sie als Vanavyantar-Götter wiedergeboren. Das bedeutet, dass sie zwar ungerecht sind und Schmerz nicht aus frommen Gefühlen ertragen, die auf spirituelle Reinheit oder Befreiung abzielen, aber ihr Gutes ist, dass sie während des Leidens nicht von Elend und Zorn überwältigt werden. Sie bleiben ungerührt und sterben, während sie diese Qualen ertragen. Der Begriff „asanklisht parinam“ (unerschütterliche Haltung) wurde verwendet, um diese Tatsache zu verdeutlichen. Somit fällt dieser Akt des Schmerzertragens unter die Kategorie des unabsichtlichen Abwerfens von Karma (akāma nirjarā) und führt zu einer Wiedergeburt als Götter.

Danach berichtet 70 (b) über jene, die den strengen Anforderungen asketischer Disziplin nicht nachkommen und in Ungnade fallen, sowie über jene, die ihre Wünsche nach weltlichen Freuden nicht erfüllen können. Sie werden so elend, hoffnungslos und niedergeschlagen, dass ihnen das Leben als unerträgliche Last erscheint. Schließlich erhängen sie sich, ertränken sich, springen von einem Berg, verbrennen sich selbst, nehmen Gift zu sich oder nehmen ähnliche Mittel und Methoden an. Befinden sie sich nicht in einem gequälten und wütenden Geisteszustand, werden sie als Vanavyantar-Götter wiedergeboren.

Das wirft viele Zweifel und Fragen auf: Ist dieses Umarmen des Todes nicht Selbstmord? Selbstmord zu begehen ist eine schwere Sünde. Wie kann also jemand, der Selbstmord begeht, als Gott wiedergeboren werden?

Es ist wahr, dass Selbstmord eine schwere Sünde ist und in die Hölle führt. Ein Mensch, der Selbstmord begeht, befindet sich in einem extrem perversen und gestörten Geisteszustand. Deshalb wird er ein schwerer Sünder genannt. Tatsächlich sind die letzten Gedanken eines Menschen, der Selbstmord begeht, böse und unmoralisch. Er wird von Gefühlen extremen Elends und Zorns überwältigt und ist voller Trauer. Doch was hier beschrieben wurde, ist nicht direkt Selbstmord. Wer in dieser misslichen Lage stirbt, empfindet Hilflosigkeit und Hoffnungslosigkeit. Ein solcher Mensch wird das weltliche Elend nicht los und seine Wünsche werden nicht erfüllt. Er kann sein Ziel nicht erreichen. Der Tod ist sein letzter Ausweg. Im Augenblick des Todes ist er jedoch nicht von Angst, Aufregung oder Zorn erfüllt. Er befindet sich nicht in einem gestörten Zustand, sondern in einem stabilen und entschlossenen Geisteszustand. Er ist nicht völlig von Elend und Zorn überwältigt.

Es besteht ein winziger Unterschied zwischen den beiden Geisteszuständen. Er übersteigt das Verständnis des Durchschnittsmenschen, doch der Kluge kennt und versteht die subtilen geistigen Vorgänge. Der Geisteszustand im Augenblick des Todes bestimmt die nächste Inkarnation. Da der beschriebene Zustand in die Kategorie des unbeabsichtigten Abwerfens von Karma (akāma nirjarā) fällt, führt er zur Wiedergeburt als Gott.