OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 1007] 

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GESCHICHTE VON AMBAD PĀRIVRĀJAKA [1 von 3]

SIEBSHUNDERT SCHÜLER VON AMBAD PĀRIVRĀJAKA

82. Während Bhagavan Mahavir in dieser Gegend umherzog, verließ Amad pārivrājaka einmal im Sommermonat Jyeshtha mit seinen siebenhundert Schülern die Stadt Kampilyapur an beiden Ufern des Ganges in Richtung Purimtal. [1]

83. Auf ihrem Weg gelangten diese pārivrājakas in einen dichten Wald. In der Nähe dieses verlassenen Ortes gab es kein Dorf. In dieser Gegend tummelten sich keine Händler, Kühe oder Kuhhirten. Es war tatsächlich ein furchterregender Weg. Als sie ein kleines Waldstück durchquert hatten, hatten sie ihren gesamten Wasservorrat verbraucht.

84. Sie litten unter starkem Durst, da ihr Wasservorrat aufgebraucht war. Als sie niemanden fanden, der ihnen Wasser anbieten konnte, berieten sie sich:

85. „Ihr Götter! Bis jetzt konnten wir nur einen kleinen Teil dieses gewundenen Waldes durchqueren, in dem es weder ein Dorf noch Menschenbewegung gibt. Wir haben den Wasservorrat, den wir mitgebracht hatten, aufgebraucht. Deshalb, ihr Götter! Es ist ratsam, dass wir dieses unbewohnte, trostlose Gelände nach jemandem absuchen, der uns Wasser anbieten kann.“

Nach reiflicher Überlegung kamen sie zu einem Schluss und begannen, in alle Richtungen nach einem Wasserspender zu suchen. Trotz all ihrer Suche, als sie keinen Wasserspender fanden, berieten sie sich erneut:

DAS LETZTE GELÜBDE

86. „Geliebte Götter! Es gibt niemanden hier, der uns Wasser anbietet, und es ist uns verboten, Wasser zu nehmen oder zu trinken, das uns nicht gegeben wurde. Das bedeutet, dass wir, um eine Übertretung unseres Gelübdes zu vermeiden, kein Wasser nehmen oder trinken sollten, das uns nicht gegeben wurde. Es ist daher ratsam, all unseren Besitz aufzugeben, einschließlich des Dreifachstabes (tridand), des Wasserkruges (kundika), der rudraksh (Beeren des Baumes Elaeocarpus ganitrus), der Schnüre (kanchanika), der Tontöpfe (karotika), der Holzbretter (vrishika), der Dreibeine (shannalika oder trikashtika), der Gartenhacke zum Schneiden von Blättern von Bäumen (ankush), der Staubtücher oder Wischmopps (kesharika), der Kupferringe (pavitrika), der Rosenkränze aus rudraksh-Perlen (ganetrika), der Regenschirme (chhatra), Sandalen (paduka), Holzsandalen (khadaun), safranfarbenes Gewand (dhaturakt). Nachdem wir all dies an einem abgelegenen Ort zurückgelassen haben, sollten wir uns ein Bett mit Sand vom Ufer des Ganges bereiten. Danach sollten wir allmählich unsere Verbindung mit unserem Körper und unseren Leidenschaften reduzieren (samlekhana), auf Essen und Trinken verzichten, uns wie ein umgestürzter Baum hinlegen (padopagaman) und absolut still verharren, ohne den Wunsch nach dem Tod.“

Nach reiflicher Überlegung kamen sie zu einem Entschluss und ließen ihre Ausrüstung, einschließlich des Dreifachstabes, an einem abgelegenen Ort zurück. Dann betraten sie den Ganges und bereiteten sich Betten mit Sand vor. Danach setzten sie sich im Lotussitz mit dem Gesicht nach Osten auf diese Betten, legten ihre Handflächen aneinander und sprachen:

87. „Wir verneigen uns und erweisen den Würdigen (Arhantanam) unsere Ehrerbietung … und so weiter bis zu …, die den Zustand höchster Vollkommenheit erreicht haben, bekannt als siddhi gai oder siddha gati.“ Wir verneigen uns und erweisen Shraman Bhagavan Mahavir unsere Ehrerbietung … und so weiter bis hin zu … dem Anwärter auf den Zustand höchster Vollkommenheit (siddha gai oder siddhagati) und dem dazu Bestimmten.

Wir verneigen uns und erweisen Ambad pārivrājaka unsere Ehrerbietung, unserem religiösen Lehrer und ānterweiser.

Vor Ambad pārivrājaka hatten wir lebenslang jeglicher Gewalt gegen Lebewesen, Falschheit, Diebstahl, sexueller Aktivität und Besitz im Allgemeinen abgeschworen. Doch nun verzichten wir erneut lebenslang auf jeglichen Schaden an Lebewesen, Falschheit, Diebstahl, sexueller Aktivität und Besitz (sowohl grob als auch subtil) vor Bhagavan Mahavir.

In gleicher Weise verzichten wir lebenslang auf jeglichen Zorn (krodha), Eigendünkel/Ego/Stolz (māna), Betrug/Intrige/Hinterlist (māyā), Gier (lobha), Anhaftung aufgrund von Liebe, Betrug und Gier (rāga), Abneigung aufgrund unterdrückten Ärgers und Eigendünkels (dveṣa), Streit (kalaha), falsche Schuldzuweisungen (abhyakhyāna), Beschuldigungen (paishunya), Verleumdungen (paraparivad), Neigung zur Disziplinlosigkeit und Disziplinlosigkeit, Betrug (Mayamrisha) und den Dorn des falschen Glaubens oder der Ungerechtigkeit (mithyadarshan shalya). [2] Wir verzichten auch auf alle Aktivitäten (des Geistes, der Sprache und des Körpers), die nicht der Mühe wert sind. Wir verzichten auf vier Arten von Nahrungsmitteln: aśana, pāna, khadya und svādya (Grundnahrungsmittel, Getränke, allgemeine Nahrungsmittel und herzhafte Speisen).

Für uns ist unser Körper anbetungswürdig (iṣṭi), liebenswert (kānti), schön (manojña), wertgeschätzt (manana), verwöhnt (preya), vergöttert (prejya), ewig (obwohl vergänglich, erscheint er aufgrund von Unwissenheit beständig), zuverlässig (der eigene Körper erscheint zuverlässiger als die anderer), angenehm (sammat), bewundernswert (bahumat), lobenswert (anumat) und lieb wie eine Schmuckschatulle. Wir achten stets darauf, dass er sich nicht erkältet, keinen Hitzschlag erleidet, Hunger oder Durst leidet, von einer Schlange gebissen, von Dieben verletzt, von Drohnen oder Mücken gestochen wird, sich mit tödlichen Krankheiten wie Körpersäften (vaat oder Luft, pitta oder Galle und Husten oder Schleim) infiziert oder einen Schlaganfall erleidet, Qualen und Leiden (verursacht durch Tiere, Menschen und Götter) erleidet. Wir entsagen und vergessen unsere Anhaftung an diesen Körper bis zu unserem letzten Atemzug.“ Mit diesen Worten gaben jene pārivrājakas, die ihren Körper und ihre Leidenschaften durch Askese ausgezehrt hatten, Nahrung und Wasser auf. In vollkommener Gelassenheit und ohne Todeswunsch ließen sie ihre Körper regungslos wie Baumstämme werden.

88. Auf diese Weise verzichteten jene pārivrājakas auf vier Arten von Nahrungsmitteln und verbrachten viele Mahlzeiten fastend. Dabei betrachteten sie kritisch ihre Fehler und Verfehlungen. Indem sie sich von ihren Fehlern distanzierten, erreichten sie den Zustand völliger Geistesruhe. Als die Zeit gekommen war, gaben sie ihre irdischen Körper auf und wurden als Götter im Brahmalok Kalp geboren. Ihr Zustand (gati) entspricht ihrem jeweiligen Status. Ihre Lebensspanne beträgt zehn sāgaropam. Sie sind wahre spirituelle Aspiranten für die nächste Geburt. Weitere Einzelheiten sind wie bereits erwähnt zu beachten.

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[1] Dieser Aphorismus enthält Einzelheiten über Ambad pārivrājaka. In Agams wird eine Person mit diesem Namen – Ambad – an drei Stellen erwähnt. Im Bhagavatī Sūtra (Śataka 14/ Uddeśaka 8) wird Ambad pārivrājaka kurz erwähnt. Im Sthānāṅga Sūtra (§ 8) werden weitere Einzelheiten über eine Person namens Amad Parivrajak berichtet, die mit besonderen Kräften ausgestattet ist. Er wohnte der Rede von Bhagavan Mahavir in der Stadt Champa bei. Als er im Begriff war, Champa in Richtung Rājagṛha zu verlassen, bat Bhagavan Ambad, einer Shramaṇopasika namens Sulasa, die in Rājagṛha lebte, die Nachricht von seinem Wohlergehen zu überbringen. Ambad dachte: „Wer ist diese vom Glück gesegnete Frau, der Bhagavan seine Wohlergehensnachricht ausrichten möchte?“ Was ist so besonders an ihr?‘ Ambad beschloss, Sulasas Rechtschaffenheit auf die Probe zu stellen und begab sich nach Rājagṛha. Zunächst beeindruckte er Tausende von Bürgern Rājagṛhas mit einer Zurschaustellung seiner Wunder und versuchte dann sein Bestes, auch Sulasa zu beeindrucken. Doch Sulasa ließ sich von den von ihm hervorgerufenen Halluzinationen weder täuschen noch beeindrucken. Ambad pārivrājaka war von Sulasas Stärke der Rechtschaffenheit erfüllt und überschüttete sie für ihre Entschlossenheit mit Lob. Schließlich erlangte er Erleuchtung und ist dazu bestimmt, in einem zukünftigen Zeitzyklus ein Tīrthaṅkara zu sein.

Der in der Aupapātika Sūtra beschriebene Ambad pārivrājakascheint eine andere Person zu sein als der im Sthānāṅga Sūtra erwähnte. Der hier beschriebene Ambad pārivrājakascheint eine seltsame Mischung aus vedischen und Nirgranth-Traditionen zu sein. Einige seiner Verhaltensregeln und spirituellen Praktiken sind vedisch beeinflusst, wie etwa die auf Reinigung basierende Religion, das Baden zur körperlichen Reinigung und das Tragen von Dreizack und Kamandal (Kürbisschale). Der andere Teil seines Verhaltens beruht auf der von Bhagavan Mahavir verbreiteten Shramanopasak-Religion. Dazu gehören auf Fasten basierende strenge Askese, das Nichtannehmen von Dingen, die man nicht bekommt, der Kodex des Almosensuchens und das Befolgen der Lehren Bhagavan Mahavirs. (…) Dieser Aphorismus beschreibt Ambad pārivrājakas Praktiken im Detail.

Der Aphorismus erwähnt Ambad Parivrajaks Reise von Kampilyapur nach Purimtal. (…) Laut Upaśakadāśā Sutra war es eine wohlhabende Stadt. Kundakaulik Shravak lebte genau in dieser Stadt. (…) Bhagavan Risabhadeva erlangte kevala-jñāna im Garten von Purimtal. Es gibt Erwähnungen von zahlreichen Besuchen Bhagavan Mahavirs in Purimtal. Es scheint, dass dieser Ort nur irgendwo in der Nähe von Ayodhya gelegen haben muss (der Ort ist im spirituellen Sinne zu verstehen. Purimtal ist nicht der Ort, sondern die Art und Weise, wie Ṛṣbha kevala-jñāna erlangte).

Purimatāla (Purimatāla oder Purimayāla), eine Stadt nordöstlich von der ein Park namens Amoghadarśana (Amohadaṁsaṇa) lag. In diesem Park befand sich ein Schrein von Yakṣa Amoghadarśin (Jakkha Amohadaṁsi). Der schreckliche Wald von Sālā, eine Schlucht oder ein Versteck für Räuber, deren Anführer Vijaya war, lag nordöstlich dieser Stadt [Vipākasūtra, § 15].

Es gab auch einen alten Tempel von Mallī [Āvaśyaka-cūrṇi, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1928-29, Bd. I, S. 295]. Tīrthaṅkara Mahāvīra hatte Purimatāla besucht (Vipākasūtra, § 16).

Dort erzählte er von der früheren Geburt von Abhagnasena (Abhaggaseṇa) [Vipākasūtra, § 17].

Nimnaka (Ṇiṇṇaya oder Ṇiṇṇaga), ein reicher Kaufmann und Eierhändler, lebte an diesem Ort [Vipākasūtra § 17, Sthānaṅga-vṛtti von Abhayadeva, S. 507].

Sieben Schüler von pārivrājaka Ambaḍa (Aṁbaḍa oder Ammaḍa) waren von Kāmpilyapura (Kaṁpillapura) [Aupapātika] in diese Stadt aufgebrochen Sūtra, § 39].

Tīrthaṅkara Ṛṣabha (Usabha) erlangte Allwissenheit im Sagaḍamuha-Park, der am Rande von Purimatāla lag [Kalpasūtra, § 212; Jambūdvīpaprajñapti, § 31; Āvaśyaka-niryukti, Vijaydansuri Jain Series, Surat 1939–41, Vers 254, 339; Āvaśyaka-cūrṇi, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1928-29, Bd. Ich, S. 181; Viśoṣāvaśyakabhāṣya, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1936, vs. 1673, 1719; Bṛhatkalpa-vṛtti von Kṣemakīrti, Jain Atmanand Sabha, Bavnagar 1933–42, Vers 381; Kalpasūtra-vṛtti von Śāntisāgara, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1936, p. 189; Kalpasūtra-vṛtti von Vinayavijaya, Jain Atmanand Sabha, Bavnagar 1915, p. 240].

Diese Stadt lag in der Nähe von Vinītā (Viṇīā, Viṇīyā oder Vinītā) [Āvaśyaka-niryukti, Vijaydansuri Jain Series, Surat 1939-41, Vers 243; Āvaśyaka-cūrṇi, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1928-29, Bd. I, S. 181; Viśoṣāvaśyakabhāṣya, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1936, Vers 1722; Āvaśyaka-vṛtti von Haribhadra, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1916-17, p. 430].

Es wird auch Vinītāśākhāpura (vinitā = bescheiden; śākhā = irgendein Wissenschaftszweig; pura = Stadt – Interpretation: Sammelbegriff für jede studierte Person, die bescheiden bleibt. AΩ) genannt [Kalpasūtra-vṛtti von Vinayavijaya, Jain Atmanand Sabha, Bavnagar 1915, S. 240].

Der Herr der himmlischen Region Īsāṇa verehrte Tīrthaṅkara Mahāvīra an diesem Ort, und der Kaufmann Vaggura, der zu diesem Ort gehörte (seine Frau war Bhadrā und er pflegte ein Bild von Mallī zu verehren; Vaggu = ein himmlischer Wagen, der Lokapāla Vaiśramaṇa (Logapāla Vesamaṇa) gehörte), huldigte ihm ebenfalls [Āvaśyaka-niryukti, Vijaydansuri Jain Series, Surat 1939-41, V. 491; Viśoṣāvaśyakabhāṣya, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1936, V. 1945; Āvaśyaka-cūrṇi, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1928-29, Bd. I, S. 295].

König Mahābala (Mahabbala), Sohn von König Bala und Königin Dhāriṇī (d.h. „einer, der erträgt“) regierte hier [Vipākasūtra, § 15]. Er war ein Freund von Vasu (hier finden wir wieder eine Korrelation mit der Rechtsprechung, vgl. Saṃvara [Teil 604] Anmerkung 25, Saṃvara [Teil 656] Anmerkung 4; Saṃvara [Teil 728] Anmerkung 13, Saṃvara [Teil 751] mit Anmerkung 26, Saṃvara [Teil 758], und Saṃvara [Teil 813], Anmerkung 10 (10a)], ebenfalls Freund von König Dharaṇa (Konzentration).

Udiodia, der König dieser Stadt, wurde von Dhammarui, dem Herrscher von Vārāṇasī, angegriffen [Vipākasūtra, § 17; Āvaśyaka-cūrṇi, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1928-29, Bd. I, S. 559; Nandisūtra-vṛtti von Malayagiri, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1924, p. 166].

Citta (Citta), der Sohn eines Kaufmanns, wurde in Purimatāla geboren [Uttarādhyayana Sūtra, Vorlesung 13, Vers 2 http://sacred-texts.com/jai/sbe45/sbe4515.htm; Uttarādhyayana-cūrṇi, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1933, p. 214; Uttarādhyayana-vṛtti von Kamalasaṁyama, Laxmichandra Jain Library, Agra 1923, S. 254].

Es war ein Vorort von Ayodhyā [Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra von Kalyanvijayji, Jalore 1998 (V.S.) S. 376].

[2] D.h. die achtzehn Quellen der Sünde (pāpahetu) oder 'achtzehn Fehler', die zu den 82 Folgefehler führen, s. https://www.om-arham.org/blog/view/13653/grundungsurkunde-der-kevalajnanavinayatapasya-sa%E1%B9%85gha.