Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 1009]
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GESCHICHTE VON AMBAD PĀRIVRĀJAKA [3 von 3]
ZUKÜNFTIGE REINKARNATIONEN AMBADS
100. Bhante! Wohin wird Ambad pārivrājaka nach seinem Tod gehen und seinen Körper verlassen? Wo wird er wiedergeboren?
Gautam! Ambad pārivrājaka wird viele Jahre als śramaṇopasaka (asketischer, anbetender Haushälter) leben und seine Seele durch die Einhaltung der Gelübde der Selbstverleugnung und Beschränkung, der Entsagung, der teilweisen Askese und des Fastens entflammen (bhāvit). Schließlich wird er einen Monat lang das höchste Gelübde (samlekhanā) ablegen und einen Monat lang fasten, wobei er die eingehaltenen Gelübde kritisch überprüft. Anschließend wird er nach seinem Tod seinen irdischen Körper im Zustand der Meditation verlassen. Indem er diesen Körper verlässt, wird er als Gott im Brahma-Lok (dem fünften Dev-Lok) wiedergeboren. Dort wird die Lebensspanne vieler Götter auf zehn sāgaropama geschätzt. Auch Ambad Devs Lebensspanne wird zehn sāgaropama betragen.
101. Bhante! Wohin wird er aus dem Reich der Götter (dev-lok) gehen, nachdem seine Lebensspanne (ayu-kṣāya), die Karmas, die eine bestimmte Geburt (bhava-kṣāya) bewirken, und der reichsspezifische Zustand (sthiti-kṣāya) abgelaufen sind? Wo wird er wiedergeboren?
102. Gautam! Im Gebiet von Mahavideh gibt es wohlhabende, brillante, einflussreiche und vermögende Clans.[1] Sie verfügen über reiche Gebäude, Möbel, Fahrzeuge, Vieh und eine Fülle anderer Ressourcen sowie über Reichtümer wie Gold, Silber und Münzen. Sie verstehen es, Vermögen ehrlich zu erwerben und anzulegen. In ihren Küchen (es wird so viel Essen gekocht, dass) selbst nach dem Essen noch große Mengen übrig bleiben. Sie haben eine große Anzahl an Dienern, Mägden, Kühen, Büffeln, Ziegen, Schafen usw. Sie sind so einflussreich, dass niemand es wagt, sie zu beleidigen oder zu kränken. Ambad wird als männliches Kind in einem dieser Clans wiedergeboren.
103. Wenn Ambad gezeugt wird, werden der Glaube und die Überzeugung seiner Eltern an die Religion (aufgrund seines verdienstvollen Einflusses) immer stärker.
104. Nach neun Monaten und siebeneinhalb Tagen wird das männliche Kind geboren. Seine Glieder werden zart sein … und so weiter bis … er wird vollkommen schön sein. Sein Aussehen wird so beruhigend sein wie der Mond. Er wird strahlend, liebenswert und schön sein.
105. Am ersten Tag führen die Eltern gemäß der Familientradition rituelle Zeremonien im Zusammenhang mit der Geburt eines Sohnes durch. Am zweiten Tag führen sie die rituelle anbetende Betrachtung von Sonne und Mond durch. Die sechste Nacht wird mit dem Singen frommer Lieder verbracht. Am elften Tag führen sie eine Reinigungszeremonie durch (Baden und alles). Am zwölften Tag führen die Eltern die Namensgebungszeremonie durch und geben dem Kind einen Namen, der seinen Tugenden entspricht: „Seit der Zeugung dieses Kindes wurde unser religiöser Glaube und unsere Überzeugung gestärkt, deshalb soll dieser Junge Dṛḍhapratijña (standhaft bei Einhaltung eines Versprechens oder einer Vereinbarung) genannt werden. Wir werden ihn aufgrund seiner Eigenschaften Dṛḍhapratijña nennen.“
106. „Kind Dṛḍhapratijña ist etwas über acht Jahre alt.“ Als die Eltern dies erkennen, bringen sie ihn zu einem glückverheißenden Datum, Tag und Zeitpunkt unter günstigen astrologischen Zeichen und Konstellationen zu einem erfahrenen Lehrer (einem Gelehrten mit zahlreichen Fächern).
107. Der Lehrer wird dann theoretischen Unterricht, einschließlich Texten und Bedeutungen, sowie praktisches Training in den zweiundsiebzig Künsten (Fächern) erteilen, beginnend mit Schreiben und Mathematik und endend mit der Vogelsprache. Die Liste dieser Fächer lautet wie folgt:[2]
Nachdem der Lehrer den Jungen unterrichtet, ihm praktische Ausbildung gegeben und ihn in allen oben genannten zweiundsiebzig Künsten oder Fächern geschickt gemacht hat, schickt er ihn zu seinen Eltern zurück.
108. Dann werden die Eltern von Dṛḍhapratijña Kumar den Lehrer mit reichlichen Geschenken wie Grundnahrungsmitteln, Getränken, normalem Essen und herzhaften Speisen (aśana, pāna, khādya, svādya), Kleidung, Parfüm, Girlanden und Schmuck begrüßen und ehren. Danach werden sie ihm genug für seinen angenehmen Lebensunterhalt geben und sich von ihm verabschieden.
109. Wenn Dṛḍhapratijña diese zweiundsiebzig Künste beherrscht und sein Bewusstsein und die Wahrnehmung der neun Sinnesorgane seines Körpers (zwei Ohren, zwei Augen, zwei Nasenlöcher, eine Zunge, eine Haut bzw. ein Tastsinn und ein Geist) Vollkommenheit erreicht hat, wird er ein reifer junger Mann sein. Er wird auch achtzehn Dialekte beherrschen, singen, Schauspiel und andere verwandte Bereiche, tanzen und andere darstellende Künste beherrschen. Er wird Fähigkeiten in verschiedenen Kampfarten erlernen, zu Pferd, auf Elefanten, im Streitwagen und auch im Nahkampf. Er wird ein furchtloser, mutiger Wanderer. So wird er durch seine umfassende Entwicklung zur vollen Reife gelangen und alle Annehmlichkeiten und Freuden des Lebens genießen können.[3]
110. Als seine Eltern erkennen, dass Dṛḍhapratijña Kumar diese zweiundsiebzig Künste gut beherrscht … und so weiter bis … er zur vollen Reife gelangt ist und alle Annehmlichkeiten und Freuden des Lebens genießen kann, werden sie ihn anflehen, alle Annehmlichkeiten zu genießen, einschließlich bester Nahrung, eines schön eingerichteten Hauses und der schönsten Kleidung.
111. Wenn Dṛḍhapratijña Kumar alle oben genannten Dinge angeboten bekommt, einschließlich Nahrung, Unterkunft und anderer Annehmlichkeiten, wird er keinerlei Anhaftung (asakt oder sajjihit), Anziehung (anurakt oder rajjihit), Habgier (griddha oder gijjhihit), Zuneigung (murchhit oder mujjhihit) oder Verliebtheit (adhyavasit oder ajjhovavajjihit) für irgendwelche dieser Dinge empfinden.
112. Verschiedene Arten von Lotusblumen, darunter utpal, padma, kumud, nalin, subhag, sugandh, pundareek,[4]mahapundareek, shatapatra, sahasrapatra und shatasahasrapatra, sprießen im Schlamm und wachsen im Wasser, bleiben jedoch dennoch unberührt von feinen Schlammpartikeln und Wassertropfen. Ebenso wird Dṛḍhapratijña Kumar, geboren in der Welt der Begierden und aufgewachsen in der Welt der Sinnesfreuden, unberührt bleiben von der Anhaftung an Objekte der Begierde mit Klang- und Formattributen (kama-raj) und an Objekte der Sinnesfreuden mit Geruchs-, Geschmacks- und Tastattributen (bhog-raj). Er wird auch nicht gefangen sein in den Banden der Liebe zu Freunden, Verwandten (jñati), väterlichen (nijak) und mütterlichen (svajan) Verwandten und Dienern (parijan).
113. Er wird reine und richtige Wahrnehmung/Glauben von sthaviras (älteren Asketen) erlangen, die dem Pfad des richtigen Wissens, der richtigen Wahrnehmung/des richtigen Glaubens und Verhaltens folgen, wie es der Vītarāga (Weiser, der die Leidenschaften besiegt hat, vītarāga = frei von Leidenschaften) vorgibt, und dann in den Orden der heimatlosen Asketen eingeweiht werden und seinen Haushalt aufgeben.
114. Dieser Anagar Bhagavan Dṛḍhapratijña wird ein Asket, der alle asketischen Regeln von īrya samiti (Sorgfalt der Bewegung) bis gupta brahmachari (absolute Enthaltsamkeit) strikt befolgt.
115. Indem er ein solch asketisches Leben spiritueller Bestrebungen führt, wird der Asket Dṛḍhapratijña zu gegebener Zeit unendliche, unübertroffene, uneingeschränkte, unverhüllte, vollkommene und höchste Allwissenheit (kevala-jñāna und kevala-darśana) erlangen.
116. Danach wird Dṛḍhapratijña Kevalī viele Jahre lang als Allwissender leben und umhergehen. Im letzten Augenblick, wenn er das höchste Ziel der spirituellen Glückseligkeit erreicht, für das er während seines allwissenden Lebens verschiedene Härten auf sich nahm und ertrug – wie etwa unbekleidet zu bleiben (nagnabhāva oder Losgelöstheit vom Körper); Tonsur (mundabhaava oder Verzicht auf weltliche Beziehungen und Leidenschaften); Aufgeben des Badens (asnana); Nicht-Zähneputzen (adantavan); Haare ausreißen (kesh lunchan); Praktizieren von Zölibat (brahmacharyavaas); Aufgeben der Verwendung von Regenschirm und Sandalen (achhatrak und anopahanagam); Auf dem Boden liegen (bhumishayan); Auf einem Holzbrett liegen (phalak shayan und kashta shayan); Die Häuser anderer Leute aufsuchen, um Almosen zu erbitten; Gleichmut bewahren, ungeachtet dessen, ob man Almosen bekommt oder nicht; grobe Vernachlässigung durch andere ignorieren; beißende Beleidigungen, Verleumdungen, Menschenhass, Tadel, Schläge, Kränkungen, Schmerzen und ungünstige Bedingungen für die Sinnesorgane, einschließlich Augen, Ohren und Nase, tolerieren; und zweiundzwanzig Arten von körperlichen und göttlichen Leiden – er wird das ultimative Gelübde durch monatelanges Fasten einhalten und vollkommen (siddha), erleuchtet (buddha), befreit (mukta), frei vom Kreislauf der Wiedergeburt (parinivrit) werden und so allen Leiden ein Ende setzen.[5]
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[1] Dieselbe Passage und derselbe Zustand erreichte Kāla Kumar aus der vierten Hölle, vgl. Saṃvara [Teil 481] letzte drei Absätze.
[2] Hier folgt der Text mit einigen Namensvariationen der Rājapraśṇīya Sūtra, wiedergegeben in Saṃvara [Teil 481] Anm. 6, die Namensvariationen in der Aupapātika Sūtra sind in der Datei 73 Exertion in Righteousness Uttaradhyayana chap. 29 compared with the 72 arts aufgeführt
[3] Eine interessante Version dieser Passage in der Rājapraśṇīya Sūtra mit einigen detaillierteren Eigenschaften sind in Saṃvara [Teil 481] Anmerkung 6 in 'EHRUNG DES LEHRERS DER KÜNSTE' und '
PHYSISCHE FÄHIGKEITEN VON DRIDH PRATI' am Ende der Seite zu finden.
[4] Dies ist die Metapher für diejenigen, die die Qualität von puṇḍarīka entwickeln, vgl. Puṇḍarīka und Kaṇḍarīka Saṃvara [Teil 460].
[5] Die Geschichte von Dridh Pratijna in der Rājapraśṇīya Sūtra folgt demselben Muster bis zu seiner Emanzipation (vgl. Saṃvara [Teil 481] Anmerkung 7.
Fakten:
Kāla aus der vierten Hölle, König Pradeshi aus dem Saudharma Kalp und Ambad aus dem Brahma-lok erreichen alle denselben Zustand und werden in den Schriften als derselbe Dṛḍhpratijña (fest entschlossen) beschrieben.
Bedeutung und Interpretation:
Jeder kann vom fünften Kalp bis hinunter in die vierte Hölle wiedergeboren werden, aber wenn diese Person fest entschlossen ist, wird sie die Vollkommenheit noch in diesem Leben erreichen.
Sucht man im Sanskrit-Lexika nach 'ambaḍa', findet man 'ambādā' = Mutter (Monier Williams).
Die drei oben erwähnten unterschiedlichen 'Personen' (Kāla, König Pradeshi, Ambaḍa) werden zu ein und demselben Dṛḍhpratijña, was nicht möglich ist, es sei denn, es bezeichnet nur die Qualität dṛḍhpratijña (standhaft beim Versprechen halten). In Ehrfurcht vor den in diesem Sinne gemachten Assoziationen in Saṃvara [Teil 474], diese Geschichte von Ambaḍa pārivrājaka zeigt, wie sehr jeder Mensch Vollkommenheit erreichen kann, indem er seinen frommen Vorsätzen mit Hilfe von sāmayika standhaft folgt. sāmayika erlangt man gemäß Hemachandracharyas Yogaśāstra (siehe Saṃvara“ [Teil 830], Anmerkung 2) durch das Nachsinnen über die zwölf bhāvanas.
(Details siehe Saṃvara [Teil 493], Anmerkung 13),
ohne sich vom eigenen Geist ablenken zu lassen
[der von Natur aus wankelmütig ist, siehe Saṃvara [Teil 587], Anmerkung 4 mit Verweisen]
oder von Leiden.
Daher führt diese Art von upapāta von Ambaḍ zu Brahma-lok für 10 sāgaropamas direkt zur letzten Wiedergeburt als Mensch. Somit ist Dṛḍhpratijña die Klassifizierung für jeden in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, der festen Entschlüssen der Art von Dṛḍhpratijña folgt, die in diesem Leben zu mokṣa führen.
Es stellt sich die Frage, warum er trotz seiner Allwissenheit keinen höheren Zustand erreichte. Bei genauerer Betrachtung stellt sich heraus, dass er nicht abgekochtes Wasser trank und nicht alle 16 Fehler vermied (vgl. oben Paragraph 96 mit Anmerkung 5).
Um unser eigenes Verhalten gemäß den Āgamas zu überprüfen, müssen wir jede der beschriebenen upapāta-Arten betrachten. Durch objektive Selbstbeobachtung können wir vergleichen, welche Haltung wir praktizieren, und unsere eigene Zukunft voraussehen. Sollten wir mit dem entsprechenden upapāta nicht einverstanden sein, steht es uns frei, den Reinheitsgrad zu ändern.
