OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 1008] 

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GESCHICHTE VON AMBAD PĀRIVRĀJAKA [2 von 3]

GAUTAMS FRAGE ZU AMBAD PĀRIVRĀJAKA

89. Bhante! Viele Leute sagen, sprechen und behaupten, dass Ambad pārivrājaka seine Nahrung aus hundert Haushalten bezieht und in hundert Haushalten gleichzeitig in der Stadt Kampilyapur lebt. Bhante! Wie ist das möglich?

BHAGAVANS ANTWORT

90. Gautam! Was viele Leute über Ambad pārivrājaka sagen, der in hundert Haushalten gleichzeitig lebt und isst, ist wahr. Auch ich sage und bestätige, dass Ambad pārivrājaka dies tut.

91. Bhante! Was ist das Geheimnis dieses Gerüchts: Viele Leute sagen … und so weiter bis … Kampilyapur?

92. Gautam! Dieser Ambad pārivrājaka ist von Natur aus einfach und ruhig. Die Intensität seines Zorns, seiner Einbildung, seiner Täuschung und seiner Gier ist auf ein Minimum gesunken. Er ist mit den Eigenschaften Sanftmut und Liebenswürdigkeit ausgestattet. Er gehorcht seinen Älteren und ist bescheiden. Er hat sich kontinuierlich strengen Askese unterzogen, indem er die Hitze der verbrannten Erde mit erhobenen Armen der Sonne zugewandt ertrug und gleichzeitig eine Reihe von zweitägigen Fastenzeiten einhielt. Daher haben sich seine fromme Haltung und seine Gefühle allmählich verbessert, seine erhabenen Bestrebungen und Vorsätze verbessert und seine lēṣyās[1] zunehmend verfeinert. Als Folge dieser spirituellen Reinheit kam es irgendwann zur Auslöschung und Befriedung (kṣāyopaśama)[2] des Karmas, das seine Kräfte der Potenz (virya labdhi), Transmutation (vaikriya labdhi) und außersinnlichen Wahrnehmung der physischen Dimension (avadhi-jñāna) verdunkelte. Danach unternahm er tiefe Kontemplation gemäß dem Prozess von īhā (Erforschung), apoha (Deduktion), mārgaṇā (Untersuchung) und gaveṣaṇa (suchen nach). Dabei erlangte er eines Tages die Kraft der Potenz (virya labdhi) oder gesteigerten Lebensenergie, die Kraft der Transmutation (vaikriya labdhi) oder der Erlangung der gewünschten Form und die Kraft der außersinnlichen Wahrnehmung der physischen Dimension (avadhi-jñāna). Nun nutzt er diese besonderen Kräfte, um seine Nahrung aus hundert Haushalten zu beziehen und gleichzeitig in hundert Haushalten in Kampilyapur zu leben, nur um die Menschen zu verblüffen. Gautam! Deshalb ist das Gerücht wahr, dass Ambad pārivrājaka gleichzeitig in hundert Haushalten lebt und isst.

93. Bhante! Ist es diesem Ambad pārivrājaka möglich, die Tonsur zu erhalten, seinem Haushalt zu entsagen und ein anagara (obdachloser Asket) zu werden, um die fünf großen Gelübde des Śramaṇa-Lebens einzuhalten?

VERHALTEN DES AMBAD

94. Gautam! Nein, das ist nicht möglich. Mit anderen Worten, er wird nicht als anagara (Asket) initiiert.

Ambad pārivrājaka ist ein Śramaṇa-Anhänger (śramaṇopasaka), der sich das Wissen über das Lebendige (jīva), Nicht-Lebendige (ajīva), Verdienst und Schuld (puṇya-pāpa), das Blockieren des Karma-Zuflusses und das Abwerfen von Karma (saṃvara-nirjarā) und andere Grundlagen angeeignet hat. Er sucht keine Hilfe bei anderen … usw. [d.h. er kann nicht von Göttern, niederen Göttern wie Asura, Nāga, Suparṇa, Yakṣa, Rakshas, ​​Kinnar, Kimpurush, Garud, Gandharva und Mahorag, dazu gebracht werden, von der Nirgranth-Predigt abzuweichen. Da er in der Nirgranth-Predigt frei von jeglichem Zweifel, jeglicher Verwirrung und Unklarheit ist,[3] hat er die wahren Grundlagen der Religion empfangen, erworben, durch Fragen bestätigt, verinnerlicht und vervollständigt. Die Affinität und Verbundenheit zur Religion ist ihm tief in Fleisch und Blut übergegangen. Er ist fest davon überzeugt, dass nur diese Nirgranth-Predigt bedeutungsvoll und segensreich ist und alles andere bedeutungslos und wertlos. Indem er am achten, vierzehnten und fünfzehnten Tag jeder zweiwöchigen Woche das vollständige pauṣadha (teilweise asketische Gelübde) ordnungsgemäß befolgt und den Śramaṇa-Nirgranthas unverfälschte und akzeptable Nahrung (vier Arten: Aśana, pāna, khādya und svādya), Kleidung, Decke, Serviette, Medizin, Bett usw. anbietet, bis … er seine Seele entflammt (bhāvita).

Besonders erwähnenswert ist, dass die folgenden drei Adjektive NICHT auf ihn zutreffen:

(1) Uchchrit phaliha: In dessen Haus niemals Türriegel verwendet werden.

(2) Apavritadvar: In dessen Haus Türen niemals für jemanden verschlossen werden.

(3) Tyaktantahpura grihadvar pravesh: Dessen Eintritt in die inneren (Damen-)Räume eines Hauses niemanden beleidigt.[4]

95. Ambad pārivrājaka hat allgemeiner (sthool-)Gewalt abgeschworen … und so weiter bis hin zu … Besitz. Darüber hinaus hat er lebenslang jeglicher sexuellen Aktivität abgeschworen (das Gelübde der absoluten Abstinenz).

96. Beim Gehen hält Ambad pārivrājaka es für unangemessen, ins Wasser zu gehen, selbst wenn es nicht tiefer als die Achse eines Karrens ist. Anders verhält es sich jedoch, wenn es nicht anders geht.

Ambad pārivrājaka hält es für verboten, einen Karren zu fahren … und so weiter bis hin zu … sich irgendeine Paste auf den Körper aufzutragen, außer dem Sand des Ganges.

Ambad pārivrājakahält es außerdem für verboten, Speisen oder Getränke mit folgenden Mängeln zu sich zu nehmen:

(1) Aadhakarmik und Auddeshik (uddesiyam): Speisen, die speziell für Shramans zubereitet werden und gegen den Ahimsa-Kodex verstoßen.

(2) Mishrajat (meesjayam): Speisen, die gemeinsam für Familie und Asketen gekocht werden.

(3) Adhyavapur (ajjhoyar): Speisen, deren Menge während des Kochens im Hinblick auf die Ankunft eines Asketen erhöht wurde.

(4) Purtikarma (pooikammam): Nahrung, die mit einer kleinen Menge ādhakarmischer Nahrung vermischt ist.

(5) Kreetakrit (ke-agadam): Nahrung, die speziell für einen Asketen gekauft wurde.

(6) Anishrisht (anisitthe): Nahrung, die ohne Erlaubnis des Eigentümers gegeben wird.

(7) Abhyahrit (abhihade): Nahrung, die zum Aufenthaltsort eines Asketen gebracht und ihm gegeben wird.

(8) Sthapit (thaitae): Nahrung, die für den Spender selbst aufbewahrt wird.

(9) Rachit (raittae): Nahrung, die speziell für einen Asketen nachgekocht wird.

(10) Kantarbhakt (kantarbhattae): Notnahrung, die beim Durchqueren eines schwierigen Geländes gepackt und mitgenommen wird.

(11) Durbhikshbhakt (dubbhikkhabhatte): Nahrung, die zur Verteilung an Bettler und Bedürftige während einer Dürre zubereitet wird.

(12) Glanbhakt (gilaanbhatte): Nahrung für Kranke.

(13) Vardalikbhakt (vaddaliyabhatte): Nahrung, die für die Verteilung bei starkem Regen, Überschwemmungen und anderen Katastrophen zubereitet und aufbewahrt wird.

(14) Praghoornakbhakt (pahunagabhatte): Nahrung für Gäste.

(15) Ebenso hält Ambad pārivrājaka es für verboten, etwas zu essen oder zu trinken, das Wurzeln (Knollenwurzeln, Früchte, grüne Blätter) und Samen hat. [5]

97. Ambad pārivrājaka hat vier Arten von Aktivitäten aufgegeben, die anderen unnötig schaden (anartha-daṇḍa). Diese sind:

(1) Apadhyanacharit,

(2) Pramadacharit,

(3) Himsrapradan und

(4) Paapkarmopadesh.[6]

98. Ambad pārivrājaka darf ein halbes magadh adhak (zwei magadh prasth) Wasser trinken. Auch dies sollte aus einer fließenden Quelle wie einem Fluss und nicht aus einer gesammelten Quelle wie einem Teich stammen (wie § 80). Auch dies sollte mit einem Tuch gefiltert und nicht ungefiltert sein. Auch dies akzeptiert er, da er es als savadya (mit Sünde verbunden) und nicht als niravadya (ohne Sünde) betrachtet. Auch dies akzeptiert er, da er es als lebendigen Organismus betrachtet und nicht ohne ihn. Auch dies ist akzeptabel, wenn es von einem Spender angeboten wird und nicht anders. Auch dies ist nur zum Trinken oder Waschen von Händen, Füßen, Schüsseln oder Löffeln zulässig und nicht zum Baden.

Ambad pārivrājaka darf ein magadh adhak Wasser trinken. Auch dies sollte aus einer fließenden Quelle stammen … und so weiter bis … Auch dies ist akzeptabel, wenn es von einem Spender angeboten wird. Auch dies ist nur zum Baden zulässig und nicht zum Waschen von Händen, Füßen, Schüsseln oder Löffeln oder zum Trinken.

99. Neben Arihant (Jain Tīrthaṅkara) und arihant chaityas (asketische Anhänger von Arihant) hält es Ambad pārivrājaka für verboten, anderen religiösen Organisationen, ihren Mönchen, ihren Gottheiten oder ihren chaityas [Tempeln (oder besser „Anhängern“ wie oben der arihant chaityas angegeben]] Ehrerbietung und Verehrung zu erweisen oder sie anzubeten.

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[1] Für lēṣyā, vgl. Uttarādhyayana Sūtra, Lesung 34

[2] Für kṣayopaśama vgl. (engl.) Jñāna vinaya (viṇao) tapa [Teil 286], Jñāna vinaya (viṇao) tapa [part 356] Anmerkung 1, and im Einzelnen Saṃvara [part 590] Anmerkung 11 (4) KSHAYOPASHAMIK-BHAAVA.

[3] Zu Mahāvīras Predigt siehe (engl.) Jñāna vinaya (viṇao) tapa [Teil 265] ff. (sieben Beiträge).

[4] ERLÄUTERUNG:

Die Beschreibung in diesem Aphorismus informiert darüber, dass Ambad pārivrājaka wie Anand (vgl. Saṃvara [Teil 146-176]) und Kamadev ebenfalls ein hochgradig und tief ergebener Shramanopasak mit tiefem Wissen über die Grundlagen und unerschütterlichem Glauben an die Nirgranth-Predigt. Er befolgte das vollständige pauṣadha (partielles asketisches Gelübde) am fünfzehnten und an anderen glückverheißenden Tagen aller vierzehn Tage und bot den Asketen geeignete Nahrungsmittel und andere Geschenke an. Da er jedoch selbst ein obdachloser Bettler war, sind die drei Adjektive, die normalerweise für Hausbesitzer verwendet werden, in seinem Fall nicht anwendbar. Abhayadev Suri, der Kommentator (Tika), erwähnt zwei Traditionen bezüglich der Bedeutung dieser Adjektive: Die alte Vriddha-Tradition interpretiert diese drei Begriffe als besondere Eigenschaften von Ambad pārivrājaka:

(1) Uchchhrit phaliha: ein Herz haben, das so rein und klar ist wie ein Haufen Kristalle.

(2) Apavritadvar: für Ambad pārivrājaka war keine Tür jemals verschlossen.

(3) Tyaktantahpura grihadvar pravesh: er war so zuverlässig, dass sein Eintritt in ein Haus niemals Besorgnis hervorrief oder jemanden beleidigte.

Acharya Ghasilal ji M. ist in seinem Kommentar (Tika) dieser Interpretation der Vriddha-Tradition gefolgt, während die von Agam Prakashan Samiti, Beawar, herausgegebene Ausgabe die andere Ansicht vertritt. In dieser Ausgabe haben wir auch die zweite Interpretation verwendet.

[5] Vergleiche die sechzehn Fehler, die durch die Person auftreten, die Nahrung anbietet, von denen nicht alle für Ambaḍa aufgeführt sind: Saṃvara [Teil 100] Anmerkung.

[6] ERLÄUTERUNG:

Jede unnötige oder zwecklose Gewalttat wird als anarth-dand bezeichnet. Die vier in diesem Paragraphen genannten Arten von Gewalt werden kurz beschrieben:

(1) Apadhyanacharit: Dies bedeutet schlechtes oder falsches Denken. Es gibt zwei Arten: arttadhyan (quälende Gedanken oder Trauer) und raudradhyan (aufgewühlte Gedanken oder Wut). Diese beiden Arten schlechter Gedanken werden als apadhyanacharit anarth-dand bezeichnet.

(2) Pramadacharit: Nachlässigkeit und Unachtsamkeit gegenüber der eigenen Religion und Pflicht ist pramad (Betäubung). Auch das Ausleben von Alkoholismus, fleischlichen Genüssen, Leidenschaften, Schlaf und Tratsch ist Pramad (Rausch) (vgl. Saṃvara [Teil 323] mit Anmerkungen 3 und 4). Damit verbundene geistige, stimmliche und körperliche Perversionen fallen unter Pramadacharit anarth-dand.

(3) Himsrapradan: Direkte Beteiligung an Gewalttaten, wie das Bereitstellen von Waffen, Unterkunft und sonstiger Hilfe für Diebe, Banditen, Jäger und ähnliche Personen, wird als Himsrapradan anarth-dand bezeichnet.

(4) Paapkarmopadesh: Andere zu sündigen Handlungen zu inspirieren, zu provozieren, ihnen zu predigen oder ihnen zu raten, wird als Paapkarmopadesh anarth-dand bezeichnet.