Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 1035]
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ŚRAMAṆA BHAGAVĀN MAHĀVĪRA [365 von 574]
SEIN LEBEN UND SEINE LEHRE
KAPITEL VII [3 von 13]
FRÜHES LEBEN [3 von 3]
IN DIE SCHULE GEHEND
Als Vardhamāna Kumāra etwas mehr als acht Jahre alt war,[1] sagte König Siddhārtha[2] freudig zu Triśalā-dēvi:[3]
"O Königin! Unser Sohn ist nun fähig geworden, verschiedene Künste und Wissenschaften zu erlernen,[4] deshalb wollen wir ihn in die Obhut eines gelehrten Lehrers geben."
1. Atha tam mātāpitarau vijṅau, jnātvā’ṣṭavarṣamatimohāt;
Varamamitālaṅkūrai-r-upanayato lēkhaśālāvām.
Da erkannten die intelligenten Eltern, dass er (Vardhamāna Kumāra) acht Jahre alt und schön war und schmückten ihn mit verschiedenen Ornamenten, und brachten ihn aus großer Verliebtheit in eine Schreibschule. (1)
2. Lagna-divasa-vyavasthiti-purassaram parama-harṣa saṁpannau;
Prauḍhotsavānmahārhān vitēnatu-r-ghana dhana vyayataḥ.
Nach dem üblichen Brauch am Tag der Hochzeit veranstalteten sie voller übermäßiger Freude große Feste, die für vornehme Personen geeignet waren, und gaben dafür viel Geld aus.
3. Gaja-turaga-samūhaiḥ sphāra-kēyūra-hāraiḥ;
Kanaka-ghaṭita-mudrā-kuṇdalaiḥ-kaṅkanādyaiḥ.
Rucitrara-dukulaiḥ panca-varṇai-stadānīm;
Svajana-mukha-narēndrāḥ satkriyantē sma bhaktyā.
Damals wurden die Könige, beginnend mit ihren Verwandten, gastfreundlich behandelt, indem sie ihnen mit Hingabe Scharen von Elefanten und Pferden, große Armbänder und Halsketten, Finger-, Ohr- und Armringe usw. aus Gold und schöne Kleider von fünf Farben schenkten.
4. Paṇḍita-yogyam nānāvastr-ālaṅkāra-nālikērādi;
Atha lēkhaśālikānām dānārthamanēka-vastūni.
5. Pūgīphala-śriṅghātaka-kharjjūra-sitopalā-stathā khaṇdā;
Cārukuli-cārubījā-drākṣādi-sukhāśikā vindam.
6. Sauvarṇa-rātna-rājata miśrāṇi ca pustakopaakaraṇāni;
Kamanīya maṣībhājana-lēkhanikā-paṭṭikādīni.
7. Vāgdevī-pratimārcā-kritayē sauvarṇa-bhūṣaṅam bhavyam;
Navya-bahu ratna-khacitam, chātrāṇām vividha-vastrāṇi.
Kleidung, Schmuck, Kokosnüsse verschiedener Art, die für den Lehrer geeignet sind, und verschiedene Gegenstände, die den Schülern gegeben werden. (4)
Wie z.B. Betelnüsse, Śriṅgātaka-Nüsse (vernikuläre Śinghedā, eine Wasserpflanze und ihre Frucht), Dattel-Frucht, Custard-Äpfel, Zuckercandy, cāroli (Chirongia Sopida), Zitrone (Citrus Medica), Trauben, usw., und eine Sammlung von angenehmen Lebensmitteln (Süßspeisen), usw. Und Möbel für Bücher aus einer Kombination von Gold, Silber und Edelsteinen, schöne Tintenfässer, Schreibrohre, Schreibtafeln, usw. (5-6)
Schöner Goldschmuck, eingelegt mit vielen neuen Edelsteinen, zur Dekoration des Idols der Göttin des Lernens und eine Vielzahl von Kleidern für die Schüler. (7)
Mit all diesen verschiedenen oben genannten Gegenständen für den Lehrer, die Schüler und die Göttin des Lernens traf Vardhamāna Kumāra Vorbereitungen, um zum Haus des Lehrers zu gehen. Der Herr der drei Welten wurde dann mit einer Fülle von silbernen Krügen gebadet, die mit ausgezeichneten heiligen Wassern von verschiedenen Pilgerorten gefüllt waren; und er trug ein Paar wunderschöne göttliche Kleider (die in jeder Hinsicht angenehm für das Auge waren und strahlend wie der Mond leuchteten), Vardhamāna Kumāra wurde dann mit Juwelen, Krone, Armreifen, Ohrringen, Armbändern und anderen von Indra gegebenen Ornamenten geschmückt. Ein geräumiger Schirm wurde über seinen Kopf gehalten; vier Chowries wurden um seinen Körper bewegt; und umgeben von einer vierköpfigen Armee und mit vielen Musikinstrumenten, die süße, wohlklingende Melodien von sich gaben, erreichte Vardhamāna Kumāra das Haus des Lehrers. Sobald der paṇḍita (Lehrer) gewaschene Gewänder anlegte, die so weiß wie kṣīrodaka (Wasser des Milchozeans) waren, geeignet für einen glücksverheißenden Tag und geeignet, um angezogen zu werden, während man den Sohn eines großen Königs unterrichtet, legte er einen goldenen heiligen Faden an, und sobald er weitere Vorbereitungen getroffen hatte, erschütterte der Thron von Śakra wie die Blätter eines Peepal-Baumes (religiöser Feigenbaum), das Ohr eines Elefanten, die Meditation eines betrügerischen Yogis und wie eine Beleidigung für einen König. Der Śakra, der durch avadhi jñāna (visuelles Wissen) den wahren Stand der Dinge erkannt hatte, sagte den Göttern folgendes:
‘O! es ist ein großes Wunder, dass Bhagavān in eine Schreibschule geschickt wird.'
Denn
1. Sāmrē vandanamāliḳā sa madhūrīkāraḥ sudhāyāḥ sa ca,
Brāhmayāḥ pāṭhavidhiḥ sa śubhrimaguṇāropaḥ sudhādidītan;
Kalyāṇē kankacchaṭā-prakaṭanam pāvitrya-saṁpattayē,
Śāstrādhyāpanamarhato’pi yadidam sallēkhaśālākritē.
2. Mātuḥpuro mātulavarṇanam tat, Laṅkānagaryā lahariyakam tat;
Tat prābhritam lāvaṇamburāśēḥ prabhoḥ puro yadvacasām vilāsaḥ.
Das Lehren von kanonischen und wissenschaftlichen Werken, selbst für einen Arhat in einer Schreibschule, ist wie das Anbringen von Willkommensgirlanden (aus Blättern des Mangobaums) am Mangobaum; wie das Versüßen von Nektar, wie das Lehren der Methode der Unterweisung für die Göttin der Sprache; wie das Zuordnen der Eigenschaft des Weiß zur Helligkeit der Strahlen des Mondes; und es ist wie das Besprengen von Gold mit flüssigem Gold, um es zu reinigen. (1)
Die Manifestation der Kraft der Sprache vor dem Herrn ist wie die Beschreibung der Eigenschaften eines Onkels mütterlicherseits vor der Mutter; wie die Wiedergabe der Wellenlinien, die durch die Brandung in Laṅkā (Ceylon/unkeusche Frau/Name einer śākinī oder eines üblen Geistes/ein Kornart/ein Zweig) verursacht werden, und es ist wie das Darbringen eines Salzgeschenks an das Meer.
Yataḥ
3. Anadhyayana-vidvāṁso, nirdravya-parmēśvarāḥ;
Analaṅkāra-subhagā, pāntu yuṣmān Jinēśvarāḥ.
Denn,
Mögen die Jinēśvaras (siegreichen Herren über Lust/Verlangen, Zorn, Stolz, Intrige, Gier, Hass/Neid/Eifersucht), die weise sind ohne Studium, die höchste Herren sind ohne Reichtum und die charmant sind ohne Schmuck, dich beschützen!
Mit diesen Worten kam der Śakrēndra, der die Gestalt eines Brāhmaṇa angenommen hatte, eilig zum Haus des Lehrers, wo Vardhamāna Kumāra wartete. Nachdem er dort angekommen war und Vardhamāna Kumāra auf dem für den Lehrer geeigneten Sitz Platz genommen hatte, fragte er den Lehrer nach seinen Zweifeln, und Vardhamāna Kumāra, obwohl er noch ein Kind war, löste alle seine Zweifel in Gegenwart aller Leute, die gespannt darauf waren, was dieses Kind sagen würde.
Bhagavān verfasste daraufhin Jainēndra Vyākaraṇa.[5]
1. Sakko a tassamakkham bahgavantam āsaṇe nivesittā;
Saddassa lakkhaṇam pucche vāgaraṇam avayayā Indam.
Der Śakra ließ Vardhamāna Kumāra in seiner Gegenwart auf dem Sitz Platz nehmen und stellte ihm Fragen über die Eigenschaften von Wörtern und Grammatik.
Alle Leute waren erstaunt: "Oh, wo hat Vardhamāna Kumāra so viel Wissen erworben, selbst in seiner Kindheit?" Auch der Lehrer dachte bei sich selbst:
1. Ābālakālādapi māmakīnān,
Yān saṁśayān ko’pi nirāsayanna;
Bibhēda tāntānnikhilān sa ēṣa,
Bālo’pi bhoḥ paśyata-citramētat.
O Volk! Seht! Es ist seltsam, dass diese Person, obwohl sie noch ein Kind ist, alle meine Zweifel, die ich seit meiner Kindheit hatte, beseitigt hat, die kein anderer beseitigt hat.
Oh, welche Gelassenheit bei einem, der in so vielen Wissenschaften bewandert ist. Oder, es ist durchaus angemessen für einen so großen Mann.
Denn,
1. Garjati śaradi na varṣati, varṣati varṣāsu niḥsvano mēghaḥ;
Nico vadati, na kurute, na vadati sādhuḥ karotyēva.
Die Wolke donnert im Herbst, aber es regnet nicht, während der Regenzeit schüttet die Wolke ohne Lärm Regen. Ein böser Mensch redet, aber er handelt nicht. Ein tugendhafter Mensch redet nicht, sondern handelt nur.
Auch,
2. Asārasya padārthasya prāyēṇādambaro mahān;
Na hi svarṇē dhvanistādrig, yādrik kāṁsyē prajāyatē.
Ein wertloser Gegenstand hat in der Regel eine große Angeberei. In Gold gibt es nicht so viel Lärm wie in Glockenmetall. (2)
An den Lehrer gewandt, der so dachte, sprach Indra,
3. Manuṣyamātram śiśurēṣa vipra! Na śaṅkantyo bhavatā svacittē;
Vīśvatrayīnāyaka eṣa Vīro, Jineśvaro vāṅgamaya-pāradriśvā.
Du solltest nicht, oh Brāhmaṇa, in deinem Geist denken, dass er nur ein menschliches Kind ist. Er ist ein Jinēśvara namens Vīra, der das Oberhaupt der Drei Welten ist, und der das weitere Ende allen Wissens gesehen hat. (3)
Nachdem er Vardhamāna Kumāra mit der gebührenden Zeremonie verehrt hatte, ging Śakra fort. Auch Bhagavān, umgeben von zahlreichen jñāta kṣatriyas, kehrte nach Hause zurück.
Im Laufe der Zeit erlangte Bhagavān ohne jedes Missgeschick die Jugend. Mit dem Fortschreiten der Jugend sah das dunkle, weiche und glänzende Haar von Vardhamāna Kumāra elegant aus. Sein Kopf erschien wie ein schöner Baldachin. Sein Gesicht mit den zwei großen Augen, die bis zur Ohrwurzel reichten, glich einem ausgewachsenen Lotos. Seine Brust erschien geschmückt mit Śrī Vatsa, einem Haarbüschel dieser Form auf der Brust von Viṣṇu oder Kṛṣṇa und anderen Gottheiten, wie ein sehr glänzender Edelstein, und geräumig wie eine Marmorplatte von Kanakācala ("Der goldene Berg", Name von Meru). Sein Unterleib war dünn und mit einem Nabel verziert, der so tief war wie die Neigung des Geistes eines tugendhaften Mannes und mit kreisförmigen Markierungen versehen, die von rechts nach links verliefen. Seine Oberschenkel sahen elegant aus und waren mit feinem, weichem Haar bedeckt, das dem Rüssel eines Elefanten ähnelte. Seine lotusähnlichen Füße, die vorne mit Reihen von Nägeln an den Zehenspitzen verziert waren, als wären sie Reihen von Cintāmaṇi-Edelsteinen,[6] waren mit den glücksverheißenden Zeichen von Siegesfahnen, Krokodilen, Fischen usw. versehen. Außerdem schien es, als ob die Krümmung des Herzens von Vardhamāna Kumāra, der Gefahr befürchtete, das Herz verließ und in sein Haar eintrat. Obwohl er von Natur aus mit sehr wenig Zuneigung zu weltlichen Objekten ausgestattet war, konnte die Liebe, die künftige Gefahren fürchtete, in den Handflächen, Fußsohlen und der Unterlippe von Vardhamāna Kumāra keinen Wohnsitz finden.
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[1] Nimmt man das Alter "etwas mehr als acht Jahre" im spirituellen Sinne als Metapher, so bedeutet es, dass man Einsicht in die acht Schlüsselprinzipien des Jainismus hat, d.h.
1. Kevala jñāna,
2. Kosmologie,
3. Saṃsāra,
4. Karma,
5. Dharma,
6. Mokṣa,
7. Guṇasthāna,
8. Navatattva (d.h. die neun padārthas, das sind die 7 tattvās mit puṇya und pāpa),
ein wenig mehr, d.h. z.B. Ānekanthva / Syadvāda und beginnend mit Unterscheidungsvermögen, beginnend zusammen mit saṁvēga (Sehnsucht nach Befreiung). Nimmt man die Unpersönlichkeit von Ṇami und Viṇami mit der wörtlichen Bedeutung von EINSICHT bzw. UNTERSICHT, so ist ER mit diesen Eigenschaften ein Sohn von Ṇami, wenn er noch kritisiert und urteilt, und ein Sohn von Viṇami, wenn diese Sehnsucht darin besteht, auf dem Pfad zur Befreiung voranzuschreiten, ohne andere zu kritisieren oder zu beurteilen, völlig ruhig zu bleiben, nicht aus diesem einen Ziel mit Konzentration des Geistes herauszuschütteln, sich nicht für eine bestimmte begrenzte Zeit oder bis zum Tod anderen Gedanken zuzuwenden.
[2] Siddhārtha: Zur Bedeutung und Auslegung siehe Saṃvara [Teil 575] Anmerkung 2.
[3] Triśalā: Zur Bedeutung und Auslegung in Bezug auf die Rechtsprechung siehe Saṃvara [Teil 967], erster Absatz.
[4] Wenn man die (72) Künste und Wissenschaften auch als Metapher für die 72 Arten der Anstrengung in RECHTSCHAFFENHEIT nimmt, die während des Lebens gemacht werden (die 73. Art ist das Gleiche wie die 14. guṇasthāna, die letzte kalyaṇa). Um mit der Anstrengung zu beginnen, haben wir als einen ersten Schritt zu folgen mit:
1. Saṃvēga, Sehnsucht nach Befreiung, und weiter mit dem zweiten:
2. Nirvēda, Nichtbeachtung der weltlichen Objekte, dann
3. Dharmaśraddhā, Verlangen nach dem Gesetz,
4. Gurusādharmikaśuśrūṣaṇā, Gehorsam gegenüber Mitreligiösen und dem Guru,
5. Ālōchanā, Bekenntnis der Sünden vor dem Guru,
6. Nindā, Reue über die eigenen Sünden vor sich selbst,
7. Garhā, Bereuen der eigenen Sünden vor dem Guru,
8. Sāmāyika, moralische und intellektuelle Reinheit der Seele, usw.,
... und so weiter... bis hin zu...
62. Śrōtrēndriyanigraha, Unterwerfung des Ohres,
63. Cakṣurindriyanigraha, Unterwerfung des Auges,
64. Ghrāṇēndriyanigraha, Unterwerfung des Geruchsorgans,
65. Jihvēndriyanigraha, Unterwerfung der ZUNGE,
66. Sparśanēndriyanigraha, Unterwerfung des Tastorgans,
67. Krōdhavijaya, die Überwindung des Zorns,
68. Mānavijaya, Überwindung des Stolzes,
69. Māyāvijaya, Eroberung von BETRUG/INTRIGE,
70. Lōbhavijaya, Überwindung der GIER,
71. Prēmadvēṣamithyādarśaṇavijaya, Überwindung von LIEBE, HASS und FALSCHEM GLAUBEN,
72. ŚAILĒŚĪ, STABILITÄT
Für Details und Vergleich der 72 Künste und Wissenschaften mit den 72 Anstrengungen in Rechtschaffenheit Uttaradhyāyana Kap. 29 siehe Datei '73 Anstrengungen in Rechtschaffenheit Uttaradhyāyana Kap. 29 im Vergleich mit den 72 Künsten engl'
[5] Sanskrit:
Jinendra = der Sieger über die 6 Inneren Feinde;
vyākaraṇa = Trennung, Unterscheidung, Diskriminierung; Erklärung, detaillierte Beschreibung; Manifestation, Enthüllung; grammatikalische Korrektheit, geschliffene oder genaue Sprache; der Klang einer Bogensehne, usw.
Arihant (Jain Prakrit: अरिहन्त, Sanskrit: अर्हत् arhat, wörtlich: „Bezwinger“) ist eine jīva (Seele), die innere Leidenschaften wie Anhaftung, Zorn, Stolz, (Trug/Intrige) und Gier überwunden hat. Nachdem sie vier feindliche Karmas zerstört haben, erkennen sie das reine Selbst. Arihants werden auch Kevalins (allwissende Wesen) genannt, da sie kevala jñāna (reines, unendliches Wissen) besitzen. Ein Arihant wird auch Jina („Sieger“) genannt. Am Ende ihres Lebens zerstören Arihants verbleibendes Karma, erlangen mokṣa (Befreiung) und werden zu Siddhas. Arihantas haben einen Körper, während Siddhas körperloser, reiner Geist sind. Das Ṇamōkāra-Mantra, das grundlegende Gebet zu Pañca-Parameṣṭhi (fünf höchsten Wesen), beginnt mit Ṇamō arihantāṇaṁ, „Huldigung den Arihants“.
Kevalins – allwissende Wesen – werden in zwei Arten eingeteilt:
- Tirthankara kevalī: 24 menschliche spirituelle Führer, die nach Erlangung der Allwissenheit den Weg zur Erlösung lehren.
- Sāmānya kevalī: Kevalins, die sich um ihre eigene Befreiung bemühen.
Nach der Jain-Auffassung hat jede Seele das Potenzial, ein Arihant zu werden. Eine Seele, die alle kaṣāyas oder inneren Feinde wie (Lust/Verlangen) Zorn, Ego, Täuschung und Gier, (Hass/Neid/Eifersucht) die für die Aufrechterhaltung der Unwissenheit verantwortlich sind, zerstört, wird ein Arihant.
[6] Cintāmaṇi, "Gedanken-Edelstein", ein fabelhafter Edelstein, der seinem Besitzer alle Wünsche erfüllt/die Gedanken werden gleich erfüllt. Bedeutung: die 10 Zehen sind das Symbol für das 10-fältige Yati-dharma (s. Saṃvara [Teil 374] Anmerkung 7); werden alle 10 Tugenden des Yati-dharmas perfekt, werden Gedanken sogleich erfüllt, z.B. man denkt nach dem säen, dass es jetzt gut wäre, wenn ein leichter Nieselregen kommen würde und es beginnt dann sogleich zu regnen. AΩ.
