Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 1012]
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DAS UPAPĀTA DER AJĪVAKAS
119. In Orten wie gram, aakar, ... und so weiter bis zu ... sannivesh leben verschiedene Ajīvakas (Anhänger von Gaushalak),[1]+[2]+[3]+[4]+[5]+[6] wie zum Beispiel:
(1) Diejenigen, die an jedem dritten Haus auf dem Weg Almosen sammeln,
(2) Diejenigen, die in jedem vierten Haus auf dem Weg Almosen sammeln,
(3) Diejenigen, die von jedem achten Haus auf dem Weg Almosen sammeln,
(4) Diejenigen, die nur Lotosblütenstängel als Almosen annehmen,
(5) Diejenigen, die von jedem Haus auf dem Weg Almosen sammeln,
(6) Diejenigen, die keine Almosen annehmen, wenn der Blitz einschlägt, und
(7) Diejenigen, die in einer großen irdenen Wanne sitzen, um ihre spirituellen Übungen durchzuführen.
Sie verbringen Jahre als Ajīvakas und befolgen den Ajīvaka-Kodex. Wenn die Zeit gekommen ist, verlassen sie ihre irdischen Körper und werden als Götter in dem erhabenen Achyuta-kalpa (dem zwölften Himmel) geboren. Ihr Zustand (gati) ist ihrem jeweiligen Status entsprechend. Ihre Lebensspanne beträgt dort bis zu zweiundzwanzig sāgaropamas. (Andere Details sind dieselben wie bereits erwähnt.)
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[1] FACHBEGRIFF:
Ajīvak, Ājīvika:
Eine der fünf Śramaṇa (Samaṇa)-Sekten [sie sind
1. Nirgrantha (Ṇiggaṁtha). Nirgrantha bedeutet Mönch, d.h. ein Schüler von Tīrthaṅkara Mahāvīra. Nirgrantha ist der Mensch, der frei von den Fesseln von Gedanken und Materie (muktadravyabhāvagrantha) ist.
[vgl. Uttarādhyayana-vṛtti von Śāntisūri, Devchand Lalbhai Series, Bombay 1916, S. 418]
oder frei von inneren und äußeren Unreinheiten – granthas, d.h. Verstrickungen oder Bindungen von Leidenschaften und Besitztümern.
[vgl. Uttaradhyayana-cūrṇi, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1933, p. 146; Daśavaikālika-cūrṇi, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1933, p. 334; Ācārāṅga-vṛtti von Śīlāṅka, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1916, p. 155, Sthānāṅga-vṛtti (von Abhayadeva, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1918-20, S. 56, 94; Bhagavatī-vṛtti von Abhayadeva, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1918-21, S. 60, 891; Uttarādhyayana-vṛtti von Śāntisūri, Devchand Lalbhai-Reihe, S. 257; Daśavaikālika-vṛtti von Haribhadra, Devchand Lalbhai-Reihe, S. 192; Jain Atmanand Sabha, Bavnagar 1933–42, Bd. 257].
Mit den Nirgrantha-Lehren waren die Lehren Mahāvīras oder anderer (dreiundzwanzig) Tīrthaṅkaras gemeint; daher steht Nirgrantha (Ṇiggaṁtha) für die Sekte Mahāvīras und anderer Tīrthaṅkaras oder für den Jaina-Orden als Ganzes.
[Bhagavatī Sūtra, § 384; Jñātādharmakathā, §§ 23, 24; Daśāśrutaskandha, Kap. 10, Vs. 1,7; Upāsakadaśāṅga, §§ 5, 44; Āvaśyaka-niryukti, Vijaydansuri Jain Series, Surat 1939-41, (Dipikā) S. 139; Āvaśyaka-cūrṇi, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1928-29, Bd. Ich, S. 241; Daśāśrutaskandha-cūrṇi, Manivijaygani-Reihe, Bavnagar 2011 (V.S.), S. 91] .
[2] 2. Śākya (Sakka), sie pflegten rote Gewänder zu tragen (Niśīthasūtra-cūrṇi, Sanmati Jananpeeth, Agra 1957-60, Vol. III, S. 414).
[3] 3. Tāpasa (Tāvasa), sie leben im Wald
[Piṇḍaniryukti von Malayagiri, Devchand Lalbhai Series, Bombay 1918, S. 130; Niśīthasūtra-cūrṇi, Sanmati Jananpeeth, Agra 1957-60, Vol. III, S. 414].
Sie pflegten schwere Bußübungen zu verrichten.
[Ācārāṅga-vṛtti von Śīlāṅka, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1916, S. 202].
Sie waren von verschiedener Art
[Bhatavatī Sūtra, § 417; Aupapātika Sūtra, § 38; Nirayāvalikā, Teil 3, Kap. 3; Bhagavatī-vṛtti von Abhayadeva, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1918-21, S. 50].
[4] 4. Gairika oder Pārivrājaka (Geruya oder Parivvāyaga), sie waren Bettler (pārivrājakas) und da sie mit Rötel gefärbte Tücher benutzten, waren sie als Geruyas bekannt
[vgl. Piṇḍaniryukti-vṛtti von Malayagiri, Devchand Lalbhai Series, Bombay 1918, S. 130; Niśīthasūtra-cūrṇi, Sanmati Jananpeeth, Agra 1957-60, Vol. II, S. 414].
[5] 5. Ājīvika (Ājīviya oder Ājīvika). Die Sekte wurde von Gośāla (Gosāla) gegründet.
[Bhagavatī, §§ 539, 542 ff.; Prajñāpanā-vṛtti von Jñānavimala, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1918-19, S. 406; Upāsakadaśāṅga-vṛtti von Abhayadeva, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1920, p. 39; Piṇḍaniryukti-vṛtti von Malayagiri, Prajñāpanā-vṛtti von Haribhadra, Jain Pustak Prachar Sanstha, Surat 1949, S. 130; Niśīthasūtra-cūrṇi, Sanmati Jananpeeth, Agra 1957-60, Bd. II, S. 414].
Ājīvika wird als jemand beschrieben, der ein asketisches Leben führt, um seinen Lebensunterhalt zu verdienen
[vgl. Sūtrakṛtāṅga-vṛtti von Śīlāṅka, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1917, p. 237].
Die Anhänger dieser Sekte praktizierten Askese, um weltlichen Ruhm, Respekt und übernatürliche Kräfte zu erlangen und ihren Lebensunterhalt mit Hilfe all dessen zu bestreiten.
[Vgl. Bhagavatī-vṛtti von Abhayadeva, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1918–21, S. 50; Prajñāpanā-vṛtti von Jñānavimala, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1918–19, S. 406; Prajñāpanā-vṛtti von Haribhadra, Jain Pustak Prachar Sanstha, Surat 1949, S. 120–121]. Sie scheinen die Wissenschaft des aṣṭāṅga mahānimitta für Vorhersagen zu nutzen
[Bhagavatī Sūtra, § 539].
Sie hatten ihre eigene heilige Literatur namens Ājīvikaśutra (Ājīviyasutta).
[Samavāyāṅga Sūtra, § 22; Samavāyāṅga-vṛtti von Abhayadeva, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1918, p. 42].
Ihr cyutācyutaśreṇikāparikarma ist in Parikarman (Parikamma) enthalten, einem der fünf Abschnitte von Dṛṣṭivāda (Diṭṭhivāya). Es besteht aus sieben Unterabschnitten, die sich mit sieben Arten von Parikarman (Verfeinerung) befassen. Dṛṣṭivāda durfte einem Mönch mit neunzehnjähriger Erfahrung beigebracht werden, und es dauerte sechzehn Jahre, diesen Text zu verstehen, und zwölf Jahre, ihn zu überarbeiten.
[Ein Mönch mit elfjähriger Erfahrung konnte ihn erlernen, vgl. Samavāyāṅga Sūtra, § 147; Samavāyāṅga-vṛtti von Abhayadeva, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1918, S. 130; Sthānāṅga Sūtra, § 262; Nandī Sūtra, § 56; Vyavahārasūtra, Jain Sahitya Sanshodhak Samiti, Ahmedabad 1923, Kap. 10, § 32; Vyavahārasūtra-bhāṣya, Keshavial Premchand, Ahmedabad 1926–28, Kap. IV, Vs. 564–65].
Die wichtigsten Lehren dieses fatalistischen Glaubens lauten wie folgt:
Es ist eine feststehende Tatsache, dass es individuelle Seelen gibt; sie erfahren Freude und Schmerz und verlieren mit dem Tod ihren Lebenszustand. Doch Freude und Schmerz werden weder von den Seelen selbst noch von anderen verursacht. Es ist das ihnen vom Schicksal zugewiesene Los.
[vgl. Sūtrakṛtāṅga Sūtra. 1.1.2.1-3 http://sacred-texts.com/jai/sbe45/sbe4540.htm; Sūtrakṛtāṅga-vṛtti von Śīlāṅka, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1917, S. 20].
Die Seele eines Reinen wird frei von schlechtem Karma, doch in diesem Zustand wird sie durch angenehme Erregung oder Hass wieder verunreinigt. Wie klares Wasser, das frei von Verunreinigung war, beim Schütteln wieder verunreinigt wird, so wird auch die Seele verunreinigt.
[vgl. Sūtrakṛtāṅga Sūtra. 1.1.3.11-12 http://sacred-texts.com/jai/sbe45/sbe4541.htm; Sūtrakṛtāṅga-vṛtti von Śīlāṅka, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1917, S. 45-46].
Es gibt keinen freien Willen und alles ist vorbestimmt. Gośālas wichtigste Lehre war: „natthi uṭṭhāṇe i vā kamme i vā bale i vā vīrie i vā purisakkāra parakkame i vā niyayā savva bhāvā.“
[Upāsakadaśāṅga, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1920, § 36; Bhagavatī Sūtra, §§ 34, 35; Bhagavatī-vṛtti von Abhayadeva, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1918–21, S. 57].
Die Seelen werden zu gegebener Zeit Befreiung erlangen, d.h. am Ende der vierundachtzig Lakh Mahākalpas, nachdem sie durch Ananta Saṁyūthas, sieben Devasaṁyūthas, sieben Saṁjñigarbhas und sieben Pravṛttaparihāras gewandert sind. Die sieben Divyasaṁyūthas sind drei Mānasas, drei Mānuśottaras und ein Brahmaloka. In dieser langen Periode werden 560.603 Karmas zerstört.
[Bhagavatī Sūtra, § 550].
Gośāla predigte acht Finale (aṭṭha carimāiṁ: carima-pāṇa, carima-geya, carima-ṇaṭṭa, carima carima-aṁjalikamma, carima-pokkhalasaṁvaṭṭaa mahāmeha, carima-seyaṇaa gaṁdhahatthī, carima-mahāsilākaṁṭaa-saṁgāṁa) ebenso wie vier Getränke und vier unpassende Getränke (cattāri pāṇagāiṁ und cattāri apāṇagāiṁ).
Die Geschichte von Ayampula (Ayaṁpula) zeigt, dass Ājīviya-Mönche die Gedanken anderer kennen konnten.
[Ayampula (Ayaṁpula), ein Laienanhänger Gośālas. Er gehörte zu Śrāvastī (Sāvatthī). Einmal ging er aus Neugier zu Gośāla, um sich nach der Gestalt von Hallā (einer Insektenart) zu erkundigen. Diese Hallā ist jedoch wahrscheinlich ein Hinweis auf Halla, den Halbbruder von Vihalla, Enkel von Śreṇika. Er sah Gośāla in einer seltsamen Haltung: tanzend, singend und Wein trinkend. Er schämte sich dafür und wollte von dort zurückkehren. Als Gośālas Schüler dies erkannten, erklärten sie ihm die Natur der acht letzten Dinge (caramas), die am Vorabend der Emanzipation durchgeführt werden sollten. Überzeugt von der Erklärung ging er zu Gośāla und seine Zweifel wurden beseitigt. Bhagavatī Sūtra, § 554].
Bezüglich des Verhaltens dieser Sekte wird gesagt, dass Ājīvika-Mönche einige Gegenstände bei sich trugen und nackt blieben; sie badeten nicht
[Upāsakadaśāṅga, § 44; Gośāla soll sāḍiyā, pāḍiyā, kuṁḍiyā, vāhaṇā und cittaphalaga (Unter- und Oberbekleidung, Töpfe, Schuhe und Bildteller) besessen haben, bevor er ein Schüler Mahāvīras wurde. Dies lässt darauf schließen, dass Ājīviyas einige Gegenstände bei sich trugen. Bhagavatī Sūtra, § 541; Bhagavatī-vṛtti von Abhayadeva, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1918-21, S. 50; Ācārāṅga-vṛtti von Śīlāṅka, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1916, S. 47];
Sie aßen zubereitete Speisen; sie hatten keine Kontrolle über ihren Gaumen und aßen Speisen, die mit Lebewesen verunreinigt waren. Sie waren es nicht gewohnt, ihre Leidenschaften, ihren Körper, ihre Sprache und ihren Geist unter Kontrolle zu halten. Sie übten weder Sorgfalt noch Meditation wie die Jainas.
[Ācārāṅga-cūrṇi, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1941, S. 173].
Sie bettelten in jedem Haus und manchmal auch in jedem zweiten, dritten oder siebten Haus. Sie nahmen Lotusblütenstängel an. Bei Gewitter gingen sie nicht betteln. Sie übten Buße in Tontöpfen sitzend. Sie konnten nach dem Tod höchstens in der himmlischen Accuya-Region wiedergeboren werden.
[Aupapātika Sūtra, § 41; Aupapātika-vṛtti von Abhayadeva, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1916, S. 106].
Zwölf prominente Laienanhänger dieser Sekte werden erwähnt. 1) Tāla (Tāla), 2) Tālapralamba (Tālapalaṁba), 3) Udvidha (Uvaviha oder Uvviha), 4) Saṁvidha (Saṁviha), 5) Avavidha (Avaviha), 6) Udaka (Udaa), 7) Nāmodaya (Ṇāmudaa), (8) Namudaya (Ṇamudaa), 9) Anupālaka (Aṇuvālaa), 10) Śaṅkhapālaka (Saṁkhavālaa), 11) Ayampula (Ayaṁpula) und 12) Kātaraka (Kāyaraa). Vgl. Bhagavatī Sūtra, §§ 305, 330]
Die Laienanhänger hielten sich nicht an die zeitweilige Sāmayika-Praxis wie die Jainisten. Sie aßen auch Fleisch.
[Bhagavatī Sūtra, §§ 329, 330].
Hālāhalā war eine überzeugte Laienanhängerin und Förderin dieser Sekte.
[Bhagavatī Sūtra, §§ 539].
Śrāvastī (Sāvatthi), die Hauptstadt des Kuṇala-Staates, und Polāsapura waren blühende Zentren dieser Sekte.
[vgl. Saṃvara [Teil 475], Anmerkung 5 (5a) und Saṃvara [Teil 519], Anmerkung 4, sowie Bhagavatī Sūtra, §§ 539, 554; Upāsakadaśāṅga, § 39]
[Fortsetzung nächste Anmerkung…]
[6] Polāsapura kommt in vielen Geschichten vor. Um die Bedeutung und Interpretation des Begriffs „polāsa“ zu finden, müssen zunächst alle Geschichten gelesen werden. Zu „polāsa“ finden wir beispielsweise:
1) Ein Park am Rande der Stadt Śvetavikā (Seyaviyā), der Hauptstadt von Kekayārdha (Kekayaḍḍha), das die Hälfte des Ārya-Landes Kekaya umfasst. König Pradeshi (Paesi) regierte dort. Der Park kommt in der Geschichte von Keshi Kumar Shraman und König Pradeshi vor, in der Pradeshi vom Schicksal des ersteren im Manaḥparyāya-Jñāna erfährt. Lehrer Āṣāḍha (Āsāḍha), der dritte Ṇiṇhava, verbrachte dort mit seinen Schülern. Für Einzelheiten siehe Saṃvara [Teil 752], Anmerkung 16 (14c) und starb dort (d.h. er konnte seine Zweifel an der Existenz von Himmel und Hölle nie ausräumen und überzeugte andere von seiner Meinung). Aufgrund eines Missverständnisses begründeten seine Schüler im Namen ihres Lehrers ein Schisma.
[vgl. Uttarādhyayana-niryukti und Uttarādhyayana-vṛtti von Śāntisūri, Devchand Lalbhai Series, Bombay 1916, S. 160; Sthānāṅga-vṛtti von Abhayadeva, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1918-20, p. 412; Viśoṣāvaśyakabhāṣya, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1936, Vers 2852; Āvaśyaka-bhāṣya, Vijaydansuri Jain Series, Surat 1939-49, Vers 130; Niśīthasūtra-bhāṣya, Sanmati Jananpeeth, Agra 1957-60, Vers 5599]
2) Ein Schrein in Peḍhālagrāma (Peḍhālaggāma). Tīrthaṅkara Mahāvīra verbrachte dort eine Nacht und feierte Mahāpratimā (Mahāpaḍimā).
[Viśoṣāvaśyakabhāṣya, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1936, Vers 1953; Āvaśyaka-cūrṇi, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1928-29, Bd. Ich, S. 301; Āvaśyaka-niryukti, Vijaydansuri Jain Series, Surat 1939-41, Vers 494]
3) Polāsapura, eine Stadt, die von Tīrthaṅkara Mahāvīra besucht wurde. Es gab einen Park namens Sahasrāmravana (Sahassaṁbavaṇa).
{Sahasrāmravana ist der Name eines Parks, der sich an jedem der Geburtsorte von achtzehn Tīrthaṅkaras befindet, d. h. außer Ṛṣabha (Usaha), Vāsupūjya (Vāsupujja), Dharmanātha (Dhamma), Munisuvrata (Muṇisuvvaya), Pārśva (Pāsa) und Mahāvīra
[Āvaśyaka-niryukti, Vijaydansuri Jain Series, Surat 1939-41, Vers 231; Viśoṣāvaśyakabhāṣya, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1936, Vers 1663];
Derselbe Name trägt einen Park in Kākandī (Kāgaṁdī).
[Anuttaraupapātika (Aṇuttarovavāiyadasā), Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1920, § 3.],
Mithilā (Mihilā)
[Tīrthaṅkara Mallī entsagte der Welt und widmete sich in diesem Park der Askese (Jñātādharmakathā, § 77)],
Kaṁpillapura
[Upāsakadaśāṅga, § 35), Paṁḍu-Mahurā (Jñātādharmakathā, § 130],
ebenfalls ein Park in der Nähe von Ṇāgapura (Jñātādharmakathā, § 153), das dasselbe ist wie das nordöstlich von Hastināpura (Hatthiṇāura) gelegene
[wo Munisuvrata Gaṅgadatta (Gaṁgadatta) und Kārtika (Kattia) ordinierte (Bhagavatī Sūtra, §§ 417, 576, 617), vgl. auch Saṃvara [Teil 476], Anmerkungen 9ff. (8ff.)];
Sahasrāmravana ist auch der Name eines Hains auf dem Berg Raivataka (Revayaga), wo Ariṣṭanemi (Ṇemi) lebte Allwissenheit
[Kalpasūtra-vṛtti von Vinayavijaya, Jain Atmanand Sabha, Bavnagar 1915, S. 217; Saṃvara [Teil 513] Antakṛddaśā Sūtra, Kap. 1, Maxime 5].
Padmāvatī (Paumāvai), eine der Königinnen von Vāsudeva Kṛṣṇa, entsagte dort der Welt, s. Saṃvara [Teil 524] Antakṛddaśāṅga, Kapitel 1, Maxime 11.
König Jitaśatru (Jiyasattu) regierte dort.
Saddālaputra (Saddālaputta), ein sehr reicher Töpfer und Anhänger der Ājīva-Sekte, lebte an diesem Ort. Später nahm er den Glauben von Tīrthaṅkara Mahāvīra an.
[Upāsakadaśāṅga, §§ 39–45; Sthānāṅga-vṛtti von Abhayadeva, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1918–20, S. 509].
Prinz Atimukta (Aimutta), Sohn von König Vijaya und seiner Königin Śrī (Sirī), lebte an diesem Ort. Er nahm von Lord Mahāvīra das Klosterleben im Sirīvaṇa-Park dieser Stadt an.
[Vgl. Saṃvara [Teil 747], Teil 7 und Anmerkungen 10-13 (8a–d); Antakṛddaśā Sūtra, Abschnitt 2; § 15; Sthānāṅga-vṛtti von Abhayadeva, Agamodaya Samiti, Bombay & Mehesana 1918-20, S. 510]
Devakī (Devaī) wurde hier vom Mönch Atimukta (Aimutta) erzählt, dass sie acht Kinder zur Welt bringen würde.
[Antakṛddaśā Sūtra, Abschnitt 3, § 6; Āvaśyaka-cūrṇi, Rishabhdeo Kesharimal, Ratlam 1928-29, Bd. Ich, S. 357]
Vgl. auch Saṃvara [Teil 449] [Antwort 206],
