Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität

    Alexander Zeugin

    Saṃvara [Teil 1077]

    (← … https://www.om-arham.org/pages/view/30073/wissen-ist-die-wurzel-jeder-spirituellen-aktivitat)

    ŚRAMAṆA BHAGAVĀN MAHĀVĪRA [407 von 574]

    SEIN LEBEN UND SEINE LEHRE

    KAPITEL IX [21 von 91]

    ZWEITES JAHR DES ASKETISCHEN LEBENS [2 von 32]

    ACCHANDAKA [2 von 2]

    Es war seine Absicht, dass der ehrwürdige Heilige, wenn er sagte, dass es geschnitten werden würde, es nicht zerreißen würde, und dass er es, wenn er etwas anderes sagte, sofort abschneiden würde. Als Acchandaka so darüber nachdachte, sagte Siddhārtha:

    „Es wird nicht geschnitten werden.“

    Als er dies hörte, begann er, das Stück Stroh in zwei Teile zu reißen.

    In diesem Moment begann Śakrēndra, der bequem auf seinem Löwensitz saß, nachzudenken:

    „Wie bewegt sich Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra in Dörfern, Städten usw.?“

    Durch sein avadhi jñāna erfuhr Śakrēndra von dem ganzen Vorfall und sah, wie Acchandaka das Stück Stroh vor Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra zerschnitt. Śakrēndra dachte:

    „Ah! Dieser große Sünder versucht sogar, die Welt des Tīrthaṅkara zu verfälschen!

    Mit diesem Gedanken im Kopf schleuderte Śakrēndra einen scharfen Blitz gegen ihn. Der Blitz, der mit der Geschwindigkeit des manas (Geistes) kam, schnitt Acchandaka alle Finger ab, bevor das Stück Stroh zerriss. Da ihm der Blitz alle Finger abgetrennt hatte, geriet Acchandaka in große Verlegenheit und ging, von den Dorfbewohnern getadelt, fort.

    Siddhārtha geriet daraufhin in große Wut und sagte zu den Leuten:

    „Ach! Dieser böse Mann ist ein großer Dieb.“ Die Leute sagten:

    „Bhagavān! Wen hat er bestohlen?“

    Siddhārtha sagte:

    „Hört, hier lebt ein Handwerker namens Vīraghoṣa.“ Als der Handwerker seinen Namen hörte, trat er aus der Menge hervor und sagte mit einer tiefen Verbeugung:

    „O Bhagavan! Ich bin derselbe, den du genannt hast. Nun sag mir bitte, was zu tun ist.“

    Siddhārtha sagte:

    „O guter Mann! Ist dir an einem bestimmten Tag ein kleiner Becher mit einem Gewicht von zehn palas (vier karshas) verschwunden?“

    Er antwortete:

    „Ja.“

    Siddhārtha sagte:

    „Dieser böse Betrüger hat ihn gestohlen.“

    Vīraghoṣa fragte:

    „Wo kann ich ihn herbekommen?“

    Siddhārtha sagte:

    „Grabt eine Handbreit tief in Richtung Osten unter einer Dattelpalme auf seinem Grundstück und nehmt ihn mit.“

    Als Vīraghoṣa dies hörte, ging er zusammen mit Dorfbewohnern zu der Stelle und fand beim Graben an den angegebenen Stellen seinen kleinen Becher. Die Leute riefen fröhlich, und dann kehrten sie zu Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra zurück. Siddhārtha sagte erneut:

    „Nun hört noch etwas. Gibt es hier einen Hausherrn namens Indra Śarmā?“

    Die Leute sagten:

    „Ja.“

    Als Indra Śarmā seinen Namen hörte, stand er auf und sagte:

    „Bitte befehle mir. Ich bin derselbe.“

    Siddhārtha fragte:

    „Ist dir schon einmal ein Lamm verloren gegangen?“

    Er antwortete:

    „Ja.“

    Siddhārtha sagte:

    „Acchandaka hat das Lamm geschlachtet und sein Fleisch gegessen. Die Knochen des Lammes wurden auf der Südseite des Beerenbaums auf den Misthaufen geworfen. Sie liegen noch immer dort. Wenn du neugierig bist und sie sehen möchtest, gehe hin und sehe sie dir an.“

    Die Menschen rannten in diese Richtung und kehrten, als sie die Knochen dort sahen, mit einem verwirrten Schrei zu Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra zurück. Siddhārtha sagte erneut:

    „Dies ist sein zweites Fehlverhalten, und es gibt noch ein drittes Fehlverhalten. Aber ich werde es nicht aussprechen.“

    Die Menschen begannen Siddhārtha Vyantara inständig zu bitten und sagten:

    „O Dēva! O großer Herr! Bitte tu uns die Ehre und erkläre uns das halb enthüllte Ereignis. Wir werden dir keine weiteren Fragen stellen.“

    Je mehr sich das himmlische Wesen weigerte, es auszusprechen, desto stärker drängten die Menschen darauf, es zu erfahren. Unter dem Einfluss dieses unangemessenen Drucks sagte Siddhārtha:

    „Ach! Seid nicht voreilig. Wir dürfen es nicht aussprechen. Wenn ihr es wirklich hören wollt, geht und fragt seine Frau; sie wird euch alles erzählen.“

    Die Dorfbewohner eilten zu Acchandakas Haus. An diesem Tag hatte Accandaka seine Frau bestraft. Wütend dachte sie:

    „Es ist viel besser, dass ihm die Finger abgeschnitten und die Dorfbewohner ihn geschmäht haben. Wenn die Dorfbewohner zu mir kommen, werde ich all sein Fehlverhalten anprangern.“

    Während sie so dachte, kamen die Dorfbewohner zu ihrem Haus und fragten sie. Sie sagte ihnen:

    „Nehmt den Namen von diesem verabscheuungswürdigen Kerl nicht vor mir. Er genießt den Geschlechtsverkehr mit seiner eigenen Schwester und mag mich nicht.“

    Als die Leute das hörten, gingen sie lautstark nach Hause und riefen:

    „Ach! Acchandaka ist sehr böse.“

    Da er von den Dorfbewohnern nicht respektiert wurde und so unangenehm war wie ein Mörder eines Brahmanen, und da er nicht einmal ein trockenes Stück Brot als Almosen bekommen konnte, ging Acchandaka eines Tages zum mitfühlenden Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra, hob seine gefalteten Hände vor die Stirn und sagte:

    O Ehrwürdiger Heiliger! Du verlässt diesen Ort. Du bist ein höchst erhabenes, übermenschliches Wesen. Man wird dich überall verehren und anbeten, doch ich werde keinen Respekt vor dir haben wie vor künstlichem Gold, selbst wenn ich woanders hinginge. Denn die Stärke eines Schakals zeigt sich nur in seiner eigenen Höhle. Außerdem, o Ehrwürdiger Herr! Die Respektlosigkeit, die ich dir zuvor unverschämt entgegenbrachte, quält mich wie der Schlag des wütenden Todesgottes.“

    Achandaka war der Anwesenheit von Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra in diesem Dorf ganz und gar nicht zugetan, und Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra war besonders darauf bedacht, niemandes Gefühle zu verletzen; deshalb brach er von Morāk Sannivēṣa auf und begab sich in Richtung Uttara-vācāla.[1]

     

    [nächster Teil … → … https://www.om-arham.org/pages/view/30201/wissen-ist-die-wurzel-jeder-spirituellen-aktivitat


    [1] Sanskrit:

    uttara = ober, höher, überlegen.

    vācāla = Unsinn reden, geschwätzig, prahlerisch, plappernd, jemand, der lange redet, ohne viel Sinn zu machen.

    Navigation