Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 1059]
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ŚRAMAṆA BHAGAVĀN MAHĀVĪRA [389 von 574]
SEIN LEBEN UND SEINE LEHRE
KAPITEL IX [3 von 91]
ERSTES JAHR DES ASKETISCHEN LEBENS [2 von 18]
BELÄSTIGUNG DURCH EINEN KUHHIRTEN
Am selben Tag erreichte Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra Kumāra-grāma, als nur noch ein muhūrta (48 Minuten) übrig war, und verweilte in tiefer Meditation in kāyotsarga (vollkommener Körperverzicht)[1] an einem einsamen Ort außerhalb des Dorfes.
Als Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra am Abend mit völlig entspannt herabhängenden Armen in kāyotsarga außerhalb des Dorfes Kumāra-grāma stand, kam ein unverschämter, grausamer und böser Kuhhirte zu ihm. Er vertraute ihm die Pflege der Ochsen an, die vom ständigen Gehen den ganzen Tag über sehr erschöpft und hungrig waren, und ging ins Dorf, um seine Kühe zu melken. Der Kuhhirte kehrte spät am Abend nach Hause zurück, da er im Dorf noch eine andere Arbeit zu erledigen hatte.
In der Zwischenzeit grasten die Ochsen eine kurze Zeit in der Nähe des Bodens, auf dem Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra stand, und grasten dann allmählich weiter im benachbarten Wald, da sie sehr hungrig waren.
Der Kuhhirte kam zu Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra und fragte ihn, da er seine Ochsen nicht fand:
„O würdiger Mann! Ich hatte dir zuvor die Pflege meiner Ochsen anvertraut, nun sag mir, wohin sind sie gegangen?“ Der Herr schwieg vollkommen, als hätte er nichts gehört. Der Kuhhirte dachte daher: „Er ist ein großer Mann. Er weiß nichts.“ Er suchte in verschiedenen Höhlen, Flüssen, Bächen, Baumgruppen, Dörfern und anderen Orten nach seinen Ochsen.
Die Ochsen grasten lange Zeit gemächlich und waren satt. Sie kehrten an denselben Ort zurück und saßen dort, kauend, die Augen auf den Herrn gerichtet.
Der Kuhhirte konnte seine Ochsen nicht ausfindig machen. So kehrte der Kuhhirte, dessen Augen vom zwölfstündigen, aufmerksamen Umherwandern auf der Suche verschmutzt waren, dessen ganzer Körper mit dicken Staubschichten beschmiert und der von Holzscheiten und Dornen verletzt war, an dieselbe Stelle zurück, nachdem er sehr lange hin und her gewandert war, und als er seine Ochsen glücklich in der Nähe von Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra sitzen sah, fragte er beleidigt mit sehr harten Worten, und seine Augen glühten vor intensiver Wut:
„O niederträchtiger Mensch! Äußerlich scheinst du äußerst ruhig zu sein wie ein Bösewicht, doch im Herzen, in deiner Verworfenheit, ist die Verworfenheit deines Geistes deutlich zu erkennen: Du hast meine Ochsen versteckt, um sie wegzunehmen, und wäre ich jetzt nicht gekommen, hättest du sie bestimmt gestohlen.
O Freund! Ist es die Schönheit deines Gelübdes? Die Geradlinigkeit deiner Ehrlichkeit und die Sanftmut deines Verhaltens sind einzigartig! Mir scheint, während du alle äußeren Handlungen einstellst und deine Arme ausstreckst, nimmst du eine geheuchelte Haltung ein, um Pläne zu schmieden, die Menschen zu täuschen.“
Er ließ mich die ganze Nacht umherirren, obwohl er wusste, wo meine Ochsen waren. Mit diesen Worten hob er wütend seinen Pflug und rannte eilig auf Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra zu, um ihn damit zu schlagen.
Da sah Śakrēndra, der wissen wollte, wo Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra unterwegs war, den Kuhhirten auf ihn zukommen, um ihn zu schlagen. Sofort hielt er den Kuhhirten fest und eilte zu Śramaṇa Bhagavān Mahāvīras Aufenthaltsort in kāyotsarga. Er tadelte den Kuhhirten:
„O du Schlingel! O du böser Mensch! O du Tier! Die niederen Tiere können sich glücklich schätzen, dass du ihnen nicht das Gras wegfrisst.“ Kennst du nicht Vardhamāna Swāmī, den Sohn von König Siddhārtha, der in die Heiligen Weihen eintrat, nachdem er Elefanten, Pferden, Kriegern, dem Königreich usw. entsagt hatte, der stets nach religiösen Pflichten strebte und einen Edelstein wie ein Stück Stroh betrachtete?“ und bestrafte den Kuhhirten.
Śakrēndra verehrte dann Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra, indem er dreimal von rechts nach links um ihn herumging, seine beiden Handflächen zu einer Höhlung faltete und diese Höhlung ehrfürchtig vor seine Stirn hob und den Herrn folgendermaßen bat:
„O Herr! Selbst während deines asketischen Lebens wirst du zwölf Jahre lang schreckliche Schwierigkeiten und Nöte erleiden, die für gewöhnliche Menschen tödlich sein und selbst in den Gemütern sehr tapferer Menschen Entsetzen hervorrufen werden. Erweise mir daher die Gunst und erteile mir deine Erlaubnis, während dieser Zeit bei dir zu bleiben, um dir zu dienen.“
Sramaṇa Bhagavān Mahāvīra, der von kāyotsarga befreit war, antwortete: „O Surēndra! Zweifellos veranlasst deine tiefe Hingabe dich zu einer solchen Bitte, doch so etwas hat es in der Vergangenheit nie gegeben, gibt es in der Gegenwart nie und wird auch in Zukunft nie vorkommen, dass Tīrthaṅkaras ihr früheres böses Karma jemals mit Hilfe eines Dēvēndra oder Asura zerstört haben, zerstören oder zerstören werden. Wenn das böse Karma durch die Heldentaten anderer zerstört wird, dann sind Haarausreißen, Zölibat, die Durchführung verschiedener religiöser Zeremonien usw. fruchtlos.
Schlechtes Karma, das durch die feste Bindung an grausame Absichten erworben wurde, kann nicht zerstört werden, ohne die bösen Auswirkungen dieses Karmas zu erfahren. Eine Seele genießt unter dem Einfluss ihrer eigenen Handlungen allein die guten oder bösen Folgen dieses Karmas, und ein anderer Mensch wird ihr Wohltäter oder nicht, ebenfalls unter dem Einfluss seines eigenen Karmas. Diejenigen, die Siddhas geworden sind, Siddhas werden und in Zukunft Siddhas werden, zerstören ihr Karma unweigerlich durch ihre eigene leidenschaftliche Anstrengung. Es gibt kein anderes Heilmittel für sie. Im vollen Bewusstsein zukünftiger Schwierigkeiten und Nöte habe ich ein asketisches Leben gewählt. Ich brauche mich nicht darum zu kümmern.“ Nachdem er den Devendra mit Argumenten und Gründen beraten hatte, blieb Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra erneut in kāyotsarga.
Ein Vyantara-Gott namens Siddhārtha – Sohn der Schwester von Śramaṇa Bhagavān Mahāvīras Mutter Triśalā-devī, der durch strenge Buße aus Unwissenheit (durch falsche Methoden) ein Vyantara-Dēva geworden war – kam dorthin. Devendra sagte zu ihm:
„O Siddhārtha! Erstens ist Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra ein naher Verwandter von dir, und zweitens gebe ich dir meine Erlaubnis. Bleibe dem Herrn stets ergeben und vermeide Not und Unglück, die sein Leben gefährden könnten.“
Siddhārtha war hocherfreut über den Befehl Dēvēndras und willigte ein, anwesend zu bleiben, und Śakrēndra begab sich in seine himmlische Wohnstätte.
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[1] FACHBEGRIFF:
kāyotsarga = Meditation ohne Unterbruch über die Sache, dass Körper und Seele zwei separate Entitäten sind. Stehend ausgeführt mit herabhängenden Armen, die die Oberschenkel nicht berühren. Diese Meditation kann auch in auf den Fersen hockender Stellung mit den Armen auf den Knien durchgeführt werden. S. Hemachandracharyas Yogaśāstra.
