Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 1172]
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ŚRAMAṆA BHAGAVĀN MAHĀVĪRA [502 von 574]
SEIN LEBEN UND SEINE LEHRE
KAPITEL X [25 von 91]
ELFTES JAHR DES ASKETISCHEN LEBENS (558-557 v.Chr.) [2 von 34]
ŚAKRAS LOB VON MAHĀVĪRA
Nachdem er sein Frühstück außerhalb des Dorfes eingenommen hatte, ging Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra auf seine übliche Rundreise. Er ging in ein Land namens Draḍha[1]-bhūmi, das von Barbaren bewohnt war. Nachdem er ein dreitägiges Fasten begonnen hatte, wobei sein Körper ein wenig gebeugt war, sein nicht blinzelndes Auge auf einen trockenen Gegenstand ohne Leben gerichtet war, alle Sinnesorgane zurückgehalten wurden, sein Körper zusammengezogen war, beide Arme ausgestreckt waren und er beide Beine sehr eng und fest hielt, begann Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra eines Nachts ein großes yogisches Kunststück.
Zu dieser Zeit verließ Purandara, [2] der glücklich auf seinem mit Löwen besetzten Thron saß, der durch die Masse der Strahlen verschiedener Arten von Smaragden und Juwelen glänzte - umgeben von mehreren Tausend Göttern und Göttinnen, und der durch sein Diadem und andere Ornamente an seinem Körper äußerst elegant erschien - sofort seinen Sitz, als er durch das Medium des avadhi jñāna Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra in tiefer religiöser Meditation stehen sah, und nachdem er sich wiederholt mit großer Hingabe bis zu seinem Fußschemel verbeugt hatte, lobte er die höchst lobenswerten Qualitäten von Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra mit einer eleganten, äußerst lobenden Rede, die in der Lage war, die aufregenden tugendhaften Qualitäten für eine lange Zeit zu entwickeln, und da er nicht in der Lage war, sein außerordentlich tugendhaftes asketisches Leben in seinem Herzen zu verbergen, begann er ihn erneut so zu loben:
"Oh Götter! Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra ist mit fünf Arten von samiti ausgestattet, durch drei Arten von guptis zurückgehalten, vollkommen frei von Zorn, vollkommen frei von Stolz, vollkommen frei von Geiz - von niemandem abhängig - gleichgültig gegenüber weltlichen Dingen, nichts besitzend - makellos wie eine Muschel - natürlich glänzend wie echtes Gold - einen ungehinderten Lauf habend wie die Seele - stützungslos wie der Himmel - unaufhaltsam wie der Wind - reinen Herzens wie die Wasser der tiefen Ozeane - frei von fettiger Materie wie ein Blatt des Lotus - mit Organen wohlbehütet wie die Glieder einer Schildkröte - allein wie das eine Horn eines Nashorns - vollkommen frei wie ein Vogel - überhaupt nicht unvorsichtig wie der bhāranḍa (ein fabelhafter Vogel, der einen hohen Grad an Vorsicht besitzt) - unbeweglich wie Mandarā-cala - tief wie ein Elefant - unnahbar wie ein Löwe - eine Last tragend wie ein Stier - alles ertragend wie die Erde - leuchtend durch Glanz wie ein loderndes Feuer, das mit Ghee und Honig beträufelt ist" - Der ehrwürdige Heilige wird durch keine der vier Arten von Hindernissen behindert. Die vier Hindernisse sind diejenigen, die sich beziehen auf
(1) Auf dravya (Substanz; Objekt)
(2) Auf kṣētra (Ort)
(3) Auf kāla (Zeit), und
(4) auf bhāva (Absicht).
Die Hindernisse, die sich auf dravyas beziehen, sind zum Beispiel - sie ist meine Mutter, er ist mein Vater, er ist mein Bruder, sie sind meine Familienmitglieder oder meine Verwandten - diese lebenden, leblosen und gemischten Substanzen sind mein. Diejenigen, die sich auf kṣētra beziehen, beziehen sich auf ein Dorf, eine Stadt, einen Wald, ein Feld, einen Ort, an dem Mais gedroschen wird, ein Haus oder irgendeinen anderen Ort, für den er keine Einschränkung hatte. Die Hindernisse in Bezug auf kāla beziehen sich auf samaya (Moment), āvalikā (unzählige samayas), śvaśośvāsa (Zeitraum einer Atmung), muhūrta (77 lavas) oder einen Tag oder eine Nacht, für die er keine Vorhersage hatte. Was bhāva (Absicht) betrifft, so hatte Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra keine Neigung zu Zorn, Stolz, Betrug, Geiz, Liebe, Hass, Streit, Beleidigungen, Verleumdung, Tadel anderer, Unbehagen, sexuellem Vergnügen, betrügerischer Falschheit oder dem Stachel des falschen Glaubens. Außerdem ist Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra, der eine Nacht in einem Dorf und fünf Nächte in einer Stadt während der acht Monate des Jahres außer der Regenzeit lebt, frei von Lachen, Kummer, Furcht, frei von Stolz, wohlriechend wie von Sandelholz parfümiert; Er betrachtet ein Stück Stroh, einen Edelstein, ein Stück Stein oder einen Goldbarren unvoreingenommen, lebt gleichförmig in Glück oder Elend, ist vollkommen frei von allen Fesseln dieser oder der nächsten Welt, frei von jeglichem Verlangen nach Leben oder Tod, und er ist stets darauf bedacht, die Masse der Karmas früherer Leben zu vernichten. Niemand ist in der Lage, ihn in seinen religiösen Meditationen zu stören, denn der glorreiche Heilige ist stark genug, um durch seine eigene Stärke den kombinierten Mut der drei Welten zu übertreffen. Die Indras der Götter, die Götter, yakṣas (Diener von Kubēr), mahoragas (Schlangengötter) können den Geist des Ehrwürdigen Heiligen nicht im Geringsten verwirren, obwohl sie unvergleichliche Tapferkeit besitzen. Vielleicht mag der Berg Mēru erbeben, die Erde mag in die Unterwelt gravitieren, irgendein mächtiges Individuum mag die vimānas des Mondes oder der Sonne zermalmen, und selbst die großen Ozeane mit ihren zahlreichen Fischen und Alligatoren mögen austrocknen; doch die vereinte Kraft der drei Welten ist nicht in der Lage, das geistige Gleichgewicht von Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra zu erschüttern."
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[1] Sanskrit:
draḍhaya = dṛḍha = o fest machen, befestigen, anziehen, verstärken; bestätigen, behaupten; aufhalten, zurückhalten,
dṛḍhaya = feststellen; bestätigen
[2] Sanskrit:
purandara = Dieb, Name von Indra, Name von śiva, Name des Feuergottes, Zerstörer von Festungen, Hauszerstörer, Zerstörer von Hochburgen.
