Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 1094]
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ŚRAMAṆA BHAGAVĀN MAHĀVĪRA [424 von 574]
SEIN LEBEN UND SEINE LEHRE
KAPITEL IX [38 von 91]
ZWEITES JAHR DES ASKETISCHEN LEBENS [19 von 32]
CANDA KAUSIKA [16 von 16]
Als die Schlange Caṇḍa Kauśika, die von einem Ort zum anderen zog, Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra in Kāyotsarga im yakṣa-Tempel stehen sah, geriet sie in große Wut und dachte:
„Ach! Dieser Mann kennt meine Macht nicht.“
Und während sie ihr Gift vierfach verspritzte, indem sie auf die Sonnenscheibe blickte, begann die Schlange – äußerst furchterregend mit aufgeregten Augen, die wie Pfauenfedern funkelten – Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra wiederholt anzublicken, mit der Absicht, ihn zu verbrennen. Der giftige Blick der Schlange, der Gift aus ihren Augen spuckte und der auf die nektarartige Kälte des Jinēndra fiel, erwies sich aufgrund der wunderbaren Vortrefflichkeit seiner übernatürlichen Kräfte als vergeblich. Als der giftige Blick der Schlange nicht einmal die feinen Haare am Körper von Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra erreichen konnte und ihm die Angriffskraft fehlte, hob die Schlange ihre gestreckte Haube und eilte mit zischendem Atem voller Giftpartikel auf den Ehrwürdigen Bhagavān zu, um ihn zu beißen. Nachdem sie ihm mit ihrem hochgiftigen, kräftigen Zahn einen heftigen Biss zugefügt hatte, drehte sie sich um, um nachzusehen, (dabei dachte sie):
‚Damit er (Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra) nicht an mich geraten könnte, wenn er durch mein starkes Gift sterbe.‘
Doch als die Schlange Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra in seinem gewohnten, unbeirrten Zustand sah, biss sie ihn dreimal und schaute weiterhin wütend zu ihm hin, doch als sie Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra sah, sprach er sie ihn mitfühlend an:
„O Caṇḍa Kauśika, sei ruhig. O edle Seele! Sei gelassener. Erinnerst du dich nicht an die Begebenheit, die du selbst in deinem früheren Leben erlebt hast, als du, obwohl du ein Sadhu warst, aus Zorn das gesamte saṁyama (rechte Verhalten) vernachlässigt hast und nach deinem Tod das Unglück erlittest, als niederträchtiger Jyotiṣk-Gott geboren zu werden? Danach wurdest du als Sohn des kulapati in diesem āśrama geboren und bist nun als Schlange in diesem Garten geboren, deren Augen giftiges Gift ausstoßen. Also, o gute Seele! Lass jetzt von deinem Zorn ab, denn er ist ein Hindernis auf dem Weg zum Reichtum des endgültigen Glücks; er ist wie ein betrunkener Elefant, der die Schlingpflanze des Glücks zerstört; er ist ein großer Feind vortrefflichen Verhaltens; er ist wie Feuer, das den Wald vortrefflicher Leistungen verbrennt; und er führt einen in einen beeindruckenden Zustand. Lass daher deine Anhaftung an den Zorn für immer und ewig beiseite.“
Als die Schlange diese Worte von Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra hörte, suchte sie nach der Erinnerung an die Ereignisse ihres früheren Lebens und erkannte ihren beklagenswerten Zustand als Jyotiṣk-Gott, der durch die Missachtung der Gelübde der Enthaltsamkeit und Askese verursacht worden war, die sie zuvor abgelegt hatte. Besonnener und mit großer Hingabe verneigte sie sich vor dem Bhagavān und praktizierte aṇaśaṇa (Enthaltsamkeit von Speisen und Getränken). Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra, der wusste, dass die Schlange erleuchtet war und mit dem Fasten begonnen hatte, blieb aus Mitgefühl für das unglückliche Geschöpf in kāyotsarga.
Die Schlange, die befürchtete, dass niemand durch das Gift, das aus ihren Augen strömte, im Zorn getötet werden könnte, hielt ihr Maul in ihrem Loch und ihren ganzen Körper außerhalb des Lochs. Mit einem Gefühl höchster Entsagung dachte sie:
‚Ach! Wie kommt es, dass ich Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra – ein Meer aller tugendhaften Eigenschaften – nicht begegnet bin und dass ich nicht zuvor dīkṣā erlangt habe? Oder warum habe ich die sūtras nicht gebührend studiert, die das Feuer aller Mängel wie Nektar zu besänftigen vermögen und die aufgrund verschiedener Naya-Systeme unerreichbar sind? Oder warum habe ich nicht lange Zeit über einen Monat lang Askese praktiziert? Wo ist makelloser Charakter über lange Zeit? Wo sind makelloser Charakter und Enthaltsamkeit? Warum wurde all dies aufgrund übermäßigen Zorns von nur kurzer Dauer nutzlos? Ach! Ich bin dumm und unglücklich. Ach! Ich habe nun den von Natur aus schrecklichen Zustand einer abscheulichen Schlange erreicht. Unfähig für asketische Pflichten, welche anderen Mittel sollte ich ergreifen? Ach, böse Seele! Warum habe ich die sanften Worte des jungen Muni nicht ertragen, als ich geduldig die Strapazen des Loca (Ausreißen der Haare auf meinem Kopf und Bart) und andere Schwierigkeiten des kirchlichen Lebens ertrug? Auf diese Weise hast du selbst Feuer auf deinem eigenen Haupt entzündet. Kann jemand, der nach Glück strebt, sich selbst töten?
So hingebungsvoll der Entsagung verhaftet, blieb die stolzlose Schlange regungslos, ihr Körper zusammengezogen wie der einer toten Schlange.
Als einige Kuhhirten Śramaṇa Bhagavān Mahavīra neben der Schlange stehen sahen, versteckten sie sich hinter Bäumen und begannen, der reglosen Schlange misstrauisch gegenüber, Steinstücke nach ihr zu werfen, um festzustellen, ob die Schlange noch lebte oder nicht. Als sich die Schlange trotz wiederholter Schläge nicht rührte, kamen sie näher und schlugen sie mit Stöcken. Als die Schlange sich jedoch nicht rührte, begannen sie miteinander zu reden: „Der Ehrwürdige Heilige hat die Schlange beruhigt, indem er Gift aus ihren Augen strömen ließ, und nun verbrennt sie niemanden mehr.“
Die Leute, die dorthin kamen, verneigten sich vor Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra und sogar vor der beruhigten Schlange und priesen die Größe beider. Milchmädchen, die vorbeikamen, um Butter zu verkaufen, bestrichen den Körper der Schlange mit Butter. Tausende von Ameisen, angelockt vom Geruch der Butter, begannen heftig zu beißen und verursachten intensive Schmerzen im ganzen Körper, doch die Schlange ertrug all diese Qualen mit vollkommener Ruhe und starb nach vierzehn Tagen, ohne dass sie sich um weltliche Dinge kümmerte. Sie wurde als Gott in Sahasra-dēvaloka zum Alter von maximal achtzehn sāgaropamas geboren. Dann ging der Herr des Universums, Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra, nach Uttara Vācāla[1] Sannivesa. Um nach zweiwöchigem Fasten etwas zu essen zu bekommen, ging Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra zum Haus eines Hausherrn namens Nāgasēna. Da Nāgasēnas Sohn nach zwölfjähriger Abwesenheit heimgekehrt war, fand in seinem Haus ein großes Fest statt, bei dem seine Verwandten speisten. Sie waren von der Schönheit des Herrn angetan und bewirteten ihn respektvoll mit Milchreis. Sofort füllte sich der Himmel mit Göttern, Halbgöttern und Engeln, die „Aho dāna! Aho dāna!“ riefen. Sie warfen göttliche Gewänder, ließen fünffarbige Blumen herabregnen, warfen Goldmünzen, versprengten duftendes Wasser, spielten auf vier verschiedenen Musikinstrumenten, stampften voller Entzücken mit den Füßen und priesen ihn. Nachdem Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra im Hause Nāgasēnas gefrühstückt hatte, begab er sich in die Stadt Śvētāmbī. Dort herrschte ein König namens Pradeśī, dessen Fußschemel mit den Kronen der sich vor ihm verneigenden Feudalherren geschmückt war. Pradeśī war ein hervorragender Śrāvaka mit umfassendem Wissen über die wahren Prinzipien der Jinēśvaras und einem scharfen Verstand.[2] Als der König von der Ankunft Śramaṇa Bhagavān Mahāvīras erfuhr, begab er sich, umgeben von seinem gesamten Heer und den Einwohnern, dorthin, um ihm zu huldigen. Unmittelbar nachdem der König Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra erblickt hatte, umrundete er ihn dreimal, verneigte sich ehrfürchtig vor ihm und begann ihn folgendermaßen zu preisen:
„O einziger Schöpfer der Nacht (d.h. des Mondes) der Welt! O Herr, hingebungsvoll verehrt von den Indras der Götter; frei von Schmutz, wohltätig und wie die Sonne im Vertreiben der Dunkelheit der Unwissenheit; Sieg sei dir! Mögest du siegreich sein! O Jinanātha! Schöpfer geistiger Ruhe für die baumartige Schar der Wesen, die von der Hitze des weltlichen Daseins verbrannt sind! Nur aufgrund der vielen verdienstvollen Taten, die ich in meinen früheren Leben vollbracht habe, konnte ich einen Blick auf dein gesegnetes Antlitz erhaschen. O einziger Bruder der Welt! Der Tag, an dem dein lotusähnliches Gesicht in meinen Blickbereich gekommen ist, ist lobenswert, und diese glückliche Zeit ist für mich die Quelle allen Glücks. Da mein Kopf durch die Berührung deiner lotusähnlichen Füße geheiligt wurde, habe ich heute in jeder Hinsicht die glorreichen Früchte dieses äußerst unbedeutenden Lebens erworben.“
Nachdem der König die tugendhaften Eigenschaften von Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra so gepriesen hatte, ging er in Begleitung seines Gefolges nach Hause.
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[1] Sanskrit:
uttara = ober, höher, überlegen.
vācāla = Unsinn reden, geschwätzig, prahlerisch, plappernd, jemand, der lange redet, ohne viel Sinn zu machen
[2] König Pradeshi erfuhr zuerst Keshi Kumar Shramans manaḥparyāya jñāna (Gedankenlesen-Wissen) und lernte dann, dass jīva und ajīva zwei Wesenheiten sind und wurde danach Śrāvaka, vgl. Jñāna vinaya (viṇao) tapa [Teil 292] 'Geschichte von Keshi Kumar Shraman und König Pradeshi'.
