OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 1047]

(← … https://www.om-arham.org/pages/view/29989/wissen-ist-die-wurzel-jeder-spirituellen-aktivitat)  

ŚRAMAṆA BHAGAVĀN MAHĀVĪRA [377 von 574]

SEIN LEBEN UND SEINE LEHRE

KAPITEL VIII [2 von 11]

DĪKṢĀ MAHOTSAVA-DĪKṢĀ [2 of 11]

115. Taē ṇam Samanē Bhagavam Mahāvīrē nayaṇamālā sahassēhim picchijjamāṇē picchijjamāṇē, vayaṇamālā-sahassēhim abhithuvvamānē abhithuvvamāṇē, hiyayamālā-sahassēhim uṇṇandjjamāṇē uṇṇandijjamāṇē maṇorahamālā-sahassēhim vīcchippamāṇe vicchippamāṇe, kantirūvaguṇēhim patthiajjamānē patthiajjamāṇē, aṅgulimālā-sahassēhim dāijjamāṇe dāijjamāṇe, dāhiṇah itthēṇam bahūṇam nara-nāri-sahassāṇam aṅjalimālā-sahassāim paḍicchamāṇē paḍicchamāṇē, bhavaṇa panti-sahassāim samaikkamāṇē samaikkamāṇē, tanti-talatāla-tuḍiya-gīya-vāiyaravēṇam mahurēṇam ya maṇaharēṇam, Jaya Jaya sadda ghosa-mīsiēṇam maṅjumaṇjuṇā ghosēṇa ya paḍibujjhamāṇe paḍibujjhamāṇe, savviḍḍhīe, savva-juīe, savva-balēṇam, savva-vāhaṅē ṇam, savva-samudaēṇam, savvāyarēṇam savva-vibhūiē, savva vibbhūsāē, savva-sambhamēṇam, savva-saṅgamēṇam, savva-pagaiēhim, savva-nādaēhim, savva-tālayarēhim, savvāvarohēṇam, savva-puppha-gandha-vattha-mallālaṅkāra bibhūsāē savva-tudiyasaddasaṇṇināēnam, mahayāiḍḍhīe, mahayā-juie, mahayā-balēṇam, mahayā-vāhaṇēṇam, mahayā-samudaēṇam, mahayā-varatadiya-jamaga-samaga-ppavāi ēṇam, saṅkha-paṇava-padaha-bhēri-jhallari-kharamuhi-huḍukka-dunduhi-nigghōsaṇāiyaravēṇam Kuṇḍapuram nagaram majjham majjhēṇam niggacchai, niggacchittā jēnēva Nāyasaṅdavaṇē ujjāṇē jēnēva Asogavarapāyavē tēṇēva uvāgacchai.

116. Uvāgacchittā Asogavarapāyavassa ahē sīyam ṭhāvēi ṭhāvittā sīyāo paccoruhai, paccoruhittā sayamēva ābharaṇa-mallālaṅkāram omuyai, omuittā sayamēva pancamuṭṭhiyam loyam karēi, karittā chaṭṭheṇam bhattēṇam apāṇaēṇam Hatthuttarāhim nakkhattēṇam Candēṇam jogamuuāgaēṇam ēgam dēvadūsasamādāya ēgē abīē muṇḍē bhavittā agārāo aṇagāriyam pavvaiē.

Dann, Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra, angeschaut von Tausenden von Augenreihen, gepriesen von Tausenden von Mündern, gegrüßt von Tausenden von Herzen, in guter Erinnerung durch Tausende von Wünschen (dass wir seine Anhänger werden mögen), angefleht wegen seiner Schönheit, Anmut und Tugenden; gewiesen von Tausenden von Zeigefingern; mit (einem Winken) der rechten Hand die Grüße von Tausenden von Reihen gefalteter Hände von vielen Tausend Männern und Frauen entgegennehmend, an einer Reihe von Tausenden von Palästen entlanggehend, begrüßt vom melodischen und entzückenden Klang der Musik, wie etwa der Darbietung auf der vīṇā, [1] dem Taktschlagen durch Händeklatschen, Musikinstrumenten, Gesang und Trommeln, vermischt mit dem Klang der Siegesrufe und den sanften, angenehmen Klängen des Volkes; begleitet von all seinen königlichen Insignien, all seiner Pracht, seiner gesamten Armee, allen Transportmitteln, seinem gesamten Gefolge, all seinen Anhängern; von allen Manifestationen der Macht; von all seiner Schönheit; von all dem Tumult; von allen Verwandten und Bekannten; von der ganzen Schar der Stadtbewohner, von allen Schauspielern, von allen Taktschlägern, von seinem gesamten Harem, geschmückt mit all der Pracht an Blumen, duftenden Gewändern, Girlanden und Ornamenten; gleichzeitig begleitet vom Klang und Echo aller Musikinstrumente, gefolgt von König Nandivardhana, ebenfalls begleitet von der großen Schönheit königlicher Insignien, von großer Pracht (der Ornamente usw.), von einem großen Heer, von einer großen Menschenmenge, vom gewaltigen Klang und Echo der Musikinstrumente (und dem Tumult der Menschen), nämlich von Muschelhorntrommeln mit Tonkorpus, Trommeln mit Holzkorpus, großen Trommelbecken, kāhalā (eine Art Blasinstrument), hudukka (schlagender Widder) und dundubhi (himmlische Kesseltrommel) –, zog er mitten durch die Stadt Kuṇḍapura. Anschließend begab er sich zu einem Park namens jñāta-khaṇḍa vana und begab sich zum herrlichen aśoka Baum. (115) Anschließend ließ er seine Sänfte unter dem herrlichen aśoka-Baum aufstellen, der von der Sänfte herabhing; Und nachdem er hinabgestiegen war, legte er eigenhändig seinen Schmuck, seine Blumenkränze und seine Kleidung ab.

Es heißt:

1. Aṅgulībhyaśca mudrāvalim pāṇito vīra-valayam bhujābhyām jhatityaṅgadē;

Hāramatha kaṇṭhataḥ karnataḥ kuṇḍalē mastakānmukutam unmuncati Śrī Jinaḥ.

Śrī Jinēśvara entfernte rasch eine Reihe von Ringen von seinen Fingern, vīra vaiaya (Armreifen, die auf Macht hinweisen) von seinem Unterarm, Armbänder von seinem Oberarm, Halsketten von seinem Hals, Ohrringe von seinen Ohren und das Diadem von seinem Kopf. (1)

Nachdem er sie entfernt hatte, rupfte er sein Haar in fünf Handvoll mit seinen eigenen Händen aus. Als der Mond in Konjunktion mit Hatthuttarā, d.h. dem Sternbild Uttarāphālguṇi, stand, zog er, nachdem er zweieinhalb Tage gefastet hatte, ohne Wasser zu trinken, ein göttliches Gewand an und riss sich ganz allein, ohne Begleitung einer anderen Person, alle Haare aus und verließ das Haus, um in den Zustand der Hauslosigkeit einzutreten (568 v.Chr.). (116)

Als die Lokāntika-Götter, nachdem sie Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra gebeten hatten, zu ihren jeweiligen himmlischen Wohnsitzen gegangen waren, erhob sich Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra von seinem Löwensitz Thron und ging zu König Nandivardhana und seinen kṣatriya-Verwandten, gefolgt von einigen Hausangestellten. Als sie Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra auf sich zukommen sahen, gingen sie sieben oder acht Schritte auf ihn zu, erwiesen ihm den gebührenden Respekt und boten ihm einen eleganten Löwensitz Thron als Sitz an. Sobald Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra seinen Platz auf dem Thron eingenommen hatte, nahmen König Nandivardhana und die anderen Mitglieder der Familie ihre entsprechenden Plätze ein.

Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra wandte sich dann an sie mit einer Rede, angenehm wie Nektar, natürlich süß, ohne Wiederholungen und voller Würde, und sagte,

"O Geliebte der Götter! Die Grenze eurer festgesetzten Zeit ist nun erreicht worden. Die Zeit für den Verzicht auf die Welt ist gekommen. Gib mir daher bereitwillig deine Erlaubnis, löse die Bande der Zuneigung und stärke deinen Geist, der voller Ängste vor der Trennung ist."

Als sie diese Worte hörten, schnürte es ihnen die Kehle zu, und sie hielten den Strom des Kummers nur mit äußerster Mühe auf und sagten, als ob sie ihre lang anhaltende Zuneigung durch den ständigen Strom von Tränen aus ihren Augen sichtbar machen wollten,

"Oh verehrter Herr! Wenn du so sprichst, sind unsere Ohren wirklich so hartnäckig, dass sie nicht taub werden. Unsere Herzen sind aus einem Material, das so hart ist wie ein Diamant, dass sie nicht mit einem knisternden Geräusch in hundert Stücke zerspringen. Unsere Körper sind aus so undankbarem Material, dass sie sich bis heute nicht in die untersten Regionen abgesenkt haben. Wie kann unter diesen Umständen unsere bescheidene Rede dazu verwendet werden, das Thema, über das wir sprechen, zuzulassen? Wer wird uns davor bewahren, in den Ozean der schwierigen Unternehmungen zu stürzen? Oder wer wird die berühmte jñāta-kula, die in den drei Welten berühmt ist, ohne dich, der du von den Göttern, Halbgöttern und Königen der Könige respektiert wirst, schmücken? Ah! Wir sind unglücklich, dass dieses kostbare Juwel in unseren Händen fehlt."

Diese traurigen Worte aussprechend und enttäuscht, verneigten sie sich tief vor dem Herrn und baten ihn so:

"Oh ehrwürdiger Herr! Jetzt, da du bereit bist, der Welt zu entsagen, erlaube uns bitte, deine dīkṣā mahotsava zu feiern, zumindest zu unserem eigenen Glück." Auf diese Weise, durch die Bitten seiner Verwandten, akzeptierte Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra ihre Bitte, seine dīkṣā mahotsava zu feiern, denn große Männer haben immer Angst davor, eine Bitte abzulehnen.

König Nandivardhana befahl daraufhin seinen Dienern,

"Ihr trefft jetzt rasch Vorbereitungen für eine sehr kostspielige Salbungszeremonie, die für Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra geeignet ist."

Die Diener sagten

"Ganz wie Eure Majestät befiehlt".

Gingen an ihre jeweilige Arbeit. Sie hielten eintausendundacht Töpfe aus Gold und andere Marerialien bereit, brachten heiliges Wasser und ausgezeichnete Arzneien von allen heiligen Orten und bereiteten eine Paste aus gośīrṣa Sandelholz und anderen duftenden Substanzen vor.

Die zweiunddreißig Indras, die durch das Zittern ihrer himmlischen Throne in Erstaunen versetzt wurden und durch ihr avadhi jñāna den wahren Stand der Dinge erkannten, mit ihren großen Augen, die einer blühenden hundertblättrigen Lotusblume glichen, mit ihren glänzenden und glitzernden Haarbüscheln, die einem Haufen Collyrium glichen, die in der gesegneten Blüte ihrer Jugend standen und deren Körper mit einer flüssigen Paste aus Sandelholz gesalbt waren, ihre Körper sind mit einer flüssigen Paste aus Sandelholz gesalbt, sie glänzen mit Blumen, die von summenden Bienen umschwirrt werden, und mit weichen himmlischen Gewändern, ihre Münder sind mit Zahnreihen geschmückt, die so weiß sind wie Jasminblüten oder das Weiss einer Muschelschale, ihre Köpfe glitzern mit Diademen, die durch eine Vielzahl von Strahlen leuchten, mit ihren Körpern, die mit zahlreichen Ornamenten geschmückt waren, die angenehm anzusehen und außerordentlich schön waren, die Baldachine, Fahnen und verschiedene andere Fähnchen trugen, die von unzähligen Scharen von Begleitgöttern umgeben waren und die den Himmel mit dem Lärm von Kesselpauken, mridaṅga-Trommeln, Blasinstrumenten, tilima erfüllten, Widdertrommeln und anderen Musikinstrumenten erfüllten, näherten sich dem Jineśvara Bhagavān, und nachdem sie ihn gegrüßt hatten, indem sie ihn dreimal von rechts nach links in der Form eines pradakṣiṇā (respektvolle Umkreisung von links nach rechts) umrundeten und sich mit ausgezeichneter Hingabe vollkommen zufrieden fühlten, setzten sie sich in den Hof des Palastes, der mit dem Abdruck der Füße des Jineśvaral verschönert war.

Freudig erregt befahl Acyutēndra seinen Göttern,

"O Götter! Ihr trefft Vorbereitungen für eine große Feier der dīkṣā mahotsava von Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra. Die Götter verneigten sich ehrfürchtig vor Acyutēndra und füllten zahlreiche Töpfe aus Gold und anderen Materialien mit Wasser aus dem Milchozean, und nachdem sie unzählige Blumen und andere exzellente Salbungsmaterialien für ihn bereitgestellt hatten, führte Acyutēndra dann freudig die Einweihungszeremonie von Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra mit eintausendundacht exzellenten Töpfen aus Gold und anderen Materialien, die mit Wasser gefüllt waren, das mit himmlischen Medikamenten und Parfüms vermischt war, in seinem Palast durch, zusammen mit seinem gesamten Gefolge. Auf dieselbe Weise führten nacheinander der Mond, die Sonne und andere Indras die Einweihungszeremonie durch. Nachdem sie gesalbt worden waren, nahmen sie alle ihre Plätze ein.

[nächster Teil … → … https://www.om-arham.org/pages/view/29991/wissen-ist-die-wurzel-jeder-spirituellen-aktivitat] 

[1] Indische Laute (ein gitarrenartiges Instrument, das von Nārada erfunden worden sein soll; q.v, gewöhnlich mit sieben Drähten oder Saiten, die auf neunzehn Bünden oder Stützen auf einem langen, runden Brett befestigt sind, an dessen Enden sich zwei große Kürbisse befinden; sein Umfang soll zwei Oktaven betragen, aber es gibt viele Varianten je nach Anzahl der Saiten usw.); Blitz; eine bestimmte Konfiguration der Sterne (wenn alle Planeten in 7 Häusern stehen).