Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 1045]
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ŚRAMAṆA BHAGAVĀN MAHĀVĪRA [375 von 574]
SEIN LEBEN UND SEINE LEHRE
KAPITEL VII [13 von 13]
HEIRAT [10 von 10]
Der Dichter sagt,
1. Tattadvārṣikadānavarṣavirumaddāriidryadāvānalāḥ;
Saddyaḥ sajjitavājivasanālaṅkāradurlakṣyabhāḥ
Samprāpvāḥ svagrhē othinaḥ saśapatham pratyāyanto’ṅganāḥ
Swāmin I ṣingajanai-r-niruddhahasitaiḥ kē yūyamityūcirē.
Als die Bettler, deren bittere Armut durch die vārṣika dāna (die einjährige Gabe) beseitigt worden war, sofort mit einer Pracht nach Hause zurückkehrten, die kaum zu überbieten war, weil sie gut ausgerüstete Pferde, haufenweise Kleider, Schmuck usw. besaßen, und als ihre Frauen von ihnen selbst unter Eid versichert wurden, wurden sie (mit Erstaunen) angesprochen. Gatte! Wer bist du? Von freizügigen Leuten, deren Lachen behindert wurde. (1)
- Zu dieser Zeit beglückwünschten und lobten ihn die Lokāntika-Götter, ihrer Gewohnheit folgend, mit diesen angenehmen, usw., süßen und weichen Worten. (110)
[Die Lokāntika-Götter sind von neun Arten. Sie sind:
1. 1. Sārassaya, 2. Māicca, 3. Vaṇhī, 4. Varuṇā ya, 5. Gaddatoyā ya, 6. Tudia, 7. Avvābāhā, 8. Aggiccā, 9. ceva Riṭṭhā ya.
[1. Sārasvatā, 2. Adityā, 3. Vahnayo, 4. Varuṇāsca, 5. Gardatoyāśca;
6. Trutitā, 7. Avyābādhā, 8. Agnēyascajva, 9. Risthāsca.]
2. Eē dēvanikāyā bhayavam bohinti Jiṇavarindam tu:
Savva jagajjivahiyam bhayavam! Tittham pravaētha.
[Ētē dēvanikāyā bhagavantam bodhayanti Jinavarendram tu;
Sarvajagajjīvah tam bhagavan! tīrtham pravartaya]
Die Lokāntika-Götter sind von den folgenden neun Arten:
1. Sārasvata, 2. Āditya, 3. Vahnī, 4. Varuṇa, 5. Gardatoya, 6. Tuṣita, 7. Avyābhādha, 8. Aguēya, and 9. Riṣthā. (1)
Diese verschiedenen Götter baten Jinēndra Bhagavān Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra,
"Herr! Errichte die Religion des Gesetzes, die von höchstem Nutzen für alle Lebewesen der Welt ist."
Als Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra daran dachte, ein asketisches Leben zu beginnen, begannen die Throne der oben genannten Arten von Lokāntika-Göttern in den himmlischen Wagen der juwelenbesetzten Abteilung des Brahma dēva-loka zu zittern. Als sie durch das Medium des avadhi jñāna erkannten, dass es ihre Pflicht war, gingen sie sofort zu Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra, begleitet von ihrem jeweiligen Gefolge:
Ehrerbietig beugten sie ihre Häupter, als ob sie den Herrn mit den duftenden Mandāra[1]-Blüten, die von ihren Häuptern herabfielen, verehrten, und begannen ihn mit süßen Worten zu bitten:
"Der Sieg sei Dir gewiss! Oh verehrter Meister! Bezwinger des elefantenähnlichen Gottes der Liebe wie ein schrecklicher Löwe mit mächtigen Krallen. Ehrerbietung an Dich! Oh höchst mitfühlende Seele, du bist immer bereit, das ganze Universum zu schützen, ohne Rücksicht auf dein eigenes Werk, und du bist wie die Sonne, die den lotusartigen Wald der Familie der jñāta kṣatriyas ausbreitet. Kann ein stumpfsinniger Mensch wie ich jemals die wahre Bedeutung der Objekte des Universums und auch der Objekte außerhalb des Universums in der von dir wahrgenommenen vollkommenen Weise erkennen? Welchen Wert hat die Helligkeit eines Glühwürmchens, wenn man es mit dem Glanz der Sonne vergleicht, die in der Lage ist, die Dunkelheit in einem Augenblick durch einen Strom ihrer Strahlen zu beseitigen. Dennoch, oh Herr des Universums! Da wir wissen, dass es unsere Pflicht ist, bitten wir dich nur, um dich ein wenig daran zu erinnern. Oh Höchster Herr! Nun beginne ein asketisches Leben und errichte rasch die Religion der Tīrthaṅkaras mit dem Ziel, das Unglück der Menschen zu beseitigen, die von den Krankheiten dieser Welt geplagt sind. Nun zeige den Pfad der Befreiung, der durch die Dunkelheit des falschen Glaubens sehr ungebildeter Sektierer verdunkelt ist, durch den Kampf deines hervorragenden Wissens. Lass die Menschen vom Nektar deiner Rede trinken wie von einem Ozean, der mit Edelsteinen gefüllt ist, die verschiedene seltsame Wunderkräfte besitzen, und mit Wasser des Mitgefühls. Mögen alle Menschen, die durch das Hören deines außergewöhnlichen asketischen Lebens hocherfreut sind, deine Geschichten bis zum Ende dieser Welt weitererzählen."
Durch diese Worte der zuvorkommenden Götter wurde Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra in seinen Bemühungen doppelt entschlossen und wünschte sich umso mehr das Glück der endgültigen Emanzipation.
111. Jaya Jaya nandā! Jaya Jaya bhaddā! Bhapdam tē jaya jaya khattiyavara vashā! Bujjhāii bhagavam! Loganāhā! Sayala jagajjīyahiyam pavatteni dhamma-tittham his suha nissēyasakaram savvaloe savva-jīvāṇam bhavissai tti kattu kaya kaya saddam paunjanti.
"Sieg, Sieg für Dich, Erfreuer des Universums! Sieg, Sieg, Sieg für Dich, Glücklicher! Glück zu Dir, Sieg, Sieg zu Dir, dem obersten Herrn der kṣatryas! Erwache, verehrter Herr! Herr der Welt! Errichte die Religion der Tīrthaṅkaras, die den Lebewesen der ganzen Welt nützt. Sie wird allen Lebewesen in der ganzen Welt das selige Glück der endgültigen Emanzipation bringen. "
Als sie dies sagten, stießen sie einen Siegesruf aus.
112. Puvvim pi ṇam Samaṇassa Bhagavao Mahāvīrassa māṇuseagāo gihatthadhammāo aṇuttare āhoīē appadivāī nāṇadamsaṇē hutthā! Taē ṇam Samaṇē Bhagavam Mahāvīrē tēṅam aṇuttarēṇam āhoiēṇam nāṇadamsaṇēm appaṇo nikkhamaṇa kālam ābhoēi, ābhoittā, ciccā hiraṇṇam, ciccā suvaṇṇam, ciccā dhaṇam, ciccā rajjam, ciccā hiraṇṇam, ciccā suvaṇṇam, ciccā dhaṇam, ciccā rajjam, ciccā raṭṭham, ēvam balam vāhaṇam kosam koṭṭhāgāram, ciccā puram, ciccā antēuram, ciccā jaṇavayam, ciccā vipuladhaṇa – kaṇaga – rayaṇa – maṇi – mottiya – saṅkha-sila-ppavāia-ratta rayoṇa-maiam-santa sāra sāraijjam, vicchaḍḍaittā vigovaittā dāṇam dayārēhim paribhāittā dāṇam dāiyāṇam paribhāittā.
Bevor Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra das Leben eines Haushalters angenommen hatte (d.h. vor seiner Heirat), besaß er höchstes unbehindertes (aber bis zum Erwerb von kēvala jñāna andauerndes) avadhi jñāna und avadhi darśaṇa. Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra erkannte dann mit seinem höchsten Wissen, dass die Zeit für seine Entsagung gekommen war. Er verließ sein Silber, sein Gold, seine Reichtümer, sein Königreich, seine Herrschaft über verschiedene Länder, seine Armee, seine Wagen, seine Schätze, seine Kornkammern, seinen Harem, seine Untertanen, seine Reichtümer, Gold, Edelsteine, Juwelen, Perlen, Muscheln, Steine, Korallen, Rubine usw, und nachdem er alles aufgegeben hatte und alles in jeder Hinsicht aufgegeben hatte, und nachdem er die Vergänglichkeit aller (weltlichen) Objekte erklärt hatte, verteilte er Geschenke an Bettler und teilte Geschenke unter seinen Familienmitgliedern auf. (112)
ENDE VON KAPITEL VII
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[1] Sanskrit: mandāra = der Korallenbaum, Erythrina Indica (auch als einer der 5 Paradiesbäume oder svarga); der Stechapfel; Himmel.
