Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 1089]
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ŚRAMAṆA BHAGAVĀN MAHĀVĪRA [419 von 574]
SEIN LEBEN UND SEINE LEHRE
KAPITEL IX [33 von 91]
ZWEITES JAHR DES ASKETISCHEN LEBENS [14 von 32]
CANDA KAUSIKA [11 von 16]
Gobhadra sagte:
„Nun gut! O Vidyāsiddha, wer sonst kann so reden? Oder wer kann die Mondscheibe kühl machen? Wer kann die Eier eines Hahns bemalen? Menschen wie dir sind höfliche Manieren angeboren. Steh nun auf und verneige dich ehrfürchtig vor Candralēkhā. O Candralēkhā, lass auch du deinen Stolz und deinen früheren Zorn beiseite und betrachte ihn als deinen Verwandten. Hege Zuneigung für ihn.“
Von Gobhadra so angewiesen, fiel Vidyāsiddha Candralēkhā zu Füßen und sagte:
„O Schöne! Verzeih mir jedes Vergehen, das ich begangen haben mag, sei es aus Stolz auf die Stärke meiner Jugend und meines Wissens oder aus unvorsichtigem Verhalten, das leicht zu mangelndem Urteilsvermögen führt.“
Candralēkhā sagte:
„O Vidyāsiddha! Genug mit der Bitte um Verzeihung. Ich bin selbst in jeder Hinsicht vom Unglück befallen, dass ich wegen eines kleinen Vergehens bereit bin, eine solche Strafe zu verhängen.“
Zutiefst erstaunt, kam Candrakāntā bald darauf in Begleitung einiger Dienstmädchen dorthin. Gobhadra sagte zu Vidyāsiddha:
„Dies ist die schöne junge Frau, um derentwillen diese Feindschaft entstanden ist. Lass deinen Zorn beiseite und bitte sie besonders um Verzeihung. Schon der kleinste Wutanfall kann zu einer Quelle des Elends werden.“
Candrakāntā war sehr erfreut über die freundschaftliche Zuneigung zwischen ihrer Schwester und Vidyāsiddha, und Vidyāsiddha bat sie respektvoll um Verzeihung. Als der gegenseitige Zorn verflogen war, traten sie in leidenschaftlicher Zuneigung miteinander ins Gespräch, als wären sie Kinder derselben Eltern. Da kam eine Köchin und bat Candrakāntā:
„O gute Frau! Bitte kehre nach Hause zurück. Das Abendessen ist fertig. Das Auge der Welt, die erhabene Sonne, steht im Zenit.“
Candrakāntā sagte:
„O Candralēkhā! Lade diese Gäste zum Abendessen ein. Es wird spät.“
So gingen alle in den Speisesaal. Dort erhielten sie nach einem köstlichen Abendessen mit verschiedenen Gemüsesorten Päckchen mit Betelblättern, gemahlenen sopari (Betelnüssen) und Kampfer. Vidyāsiddha wandte sich mit einem añjali vor der Stirn an Gobhadra und sagte:
„O guter Mann! Bitte nun um die zuvor gewährte Gabe, ich möchte von hier fortgehen.“
Gobhadra sagte:
„O glücklicher Mann! Wenn du wirklich zufrieden bist, versprich mir, dass du diesen Frauen stets Zuneigung entgegenbringst. Bedenke, dass du damit alle meine Wünsche erfüllt hast. Gibt es ein wertvolleres Geschenk als die Befriedigung eines anderen? Könige wie Bali, Hariścandra und andere haben den Menschen einst selbst unter Opferung ihres Lebens freundliche Dienste erwiesen. Die freundliche Unterstützung von Wesen, die im Elend brennen, ist die Frucht dieses unmittelbar vergänglichen und elenden Lebens.“
Vidyāsiddha erwiderte:
„O guter Mann! Warum sprichst du so? Kann irgendein böses Ereignis vor dir geschehen? Tugendhafte Menschen halten die Worte des Herrn für wertvoller als ihr eigenes Leben, selbst wenn sie zu einer Zeit ausgesprochen wurden, als ihre Augen schlaftrunken umherwanderten. Wenn sich selbst Göttin Kātyāyanī schämt, von mir zu hören, ich sei jemand, der etwas Falsches getan oder eine Lüge erzählt habe, was soll man dann über andere Menschen sagen? O Gobhadra, gib daher dein Misstrauen mir gegenüber in dieser Angelegenheit auf. Bitte um eine andere Gabe. Zerstöre meine Freundschaft nicht.“ Als Gobhadra dies hörte, sagte er:
„"Wenn das so ist, dann lass die Sucht nach der Frau eines anderen Mannes, denn der Geschlechtsverkehr mit der Frau eines anderen Mannes ist eine Quelle für eine regelmäßige Folge von Feindseligkeiten. Er ist der Hauptwohnsitz von Verunreinigungen. Er ist ein Weg in die Stadt der Hölle. Er ist ein Lager der Demütigung. Er ist ein Bergwerk der Unehre. Er ist wie ein Tintenpinsel, um den Ruhm der eigenen Familie zu beschmutzen. Er ist ein Hort der Sünde. Er zerstört eine Menge tugendhafter Eigenschaften mit der Wurzel. Er bringt eine Folge von Ungerechtigkeit hervor. Rāna, der König von Lankā (Ceylon), und viele andere Könige wurden schließlich ruiniert, versklavt von diesem Laster, obwohl sie in der Welt berühmt waren, obwohl sie ungewöhnlich tapfer waren, wenn es darum ging, die Stärke der mächtigen Waffen ihrer Feinde zu zermalmen, und obwohl sie durch ihre Vorzüglichkeit in allen Künsten schön aussahen. Auch die Lebewesen, die ihr Leben für einen Strohhalm halten und nicht wissen, was angemessen ist und was nicht, erleiden wegen dieses Lasters zahllose heftige Qualen auf ihre Köpfe. Die Weisen, die um ihr eigenes Wohlergehen besorgt sind, geben daher die Verbindung mit der Frau eines anderen Mannes auf, so wie eine Maus eine Katze, ein mit Ghee gefüllter Topf ein Feuer, ein Schmetterling eine Lampe und ein Hirsch einen Löwen aufgibt.“
Als Vidyāsiddha dies hörte, bereute er tief, und sein Geist, der sich dem Pfad der Entsagung zuwandte, sagte:
„O Gobhadra! Du hast mir einen sehr guten Rat gegeben. Du hast mich vor einem Meer endloser Sünden bewahrt. Von nun an verzichte ich mein Leben lang auf jeglichen Umgang mit den übrigen Frauen, außer auf den Genuss mit meiner eigenen Frau.“
Gobhadra sagte:
„O ehrenwerter Mann! Ich habe nun mein ersehntes Ziel erreicht. Gedenkt fortan stets meiner in euren Gesprächen mit euren Verwandten.“
Dann grüßte der Vidyāsiddha sie alle mit einem añjali vor der Stirn und verschwand mit Tränen in seinen liebevollen Augen, aufmerksam beobachtet von Candrakāntā und anderen. Nun, leicht zerstreut angesichts der Qual der momentanen Trennung, als er außer Sichtweite geriet, sagte Gobhadra:
„Ach! seine Wortwahl, ach! seine Sündenfreiheit, ach! seine Schüchternheit, ach! seine gute Erziehung. ach! sein Bemühen, tugendhafte Eigenschaften zu erwerben. ach! seine außerordentliche Höflichkeit.“
Candralēkhā sagte:
„All dies ist deine Erfahrung; denn ein Frosch kann ohne die Kraft eines Schlangenbeschwörers nicht das Gesicht einer großen Schlange angreifen; ein von Lust entflammter Elefant kann ohne einen Mahout mit einem scharfen Sporn nicht auf dem rechten Weg gehen.“
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