OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 1074]

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ŚRAMAṆA BHAGAVĀN MAHĀVĪRA [404 von 574]

SEIN LEBEN UND SEINE LEHRE

KAPITEL IX [18 von 91]

ERSTES JAHR DES ASKETISCHEN LEBENS [17 von 18]

ŚŪLAPĀṆI YAKṢA [2 von 2]

Wenn ein von den Strapazen einer langen Reise ermüdeter Reisender, ein Bettler oder ein ärmlich gekleideter Pilger in diesem Tempel übernachtete, ritt Śūlapāṇi Yakṣa unerwartet auf dem Rücken des Gastes und ließ ihn so viel im Kreis laufen, dass er sich nicht mehr bewegen konnte. Schließlich schleuderte er mit schallendem Gelächter einige von ihnen wie Bälle hoch in den Himmel, und wenn sie herunterfielen, tötete er sie mit seinen Füßen und schlug sie wiederholt wie ein Stück Stoff. Einige hängte er wie läutende Glöckchen an gewölbte Türportale, und andere schnitt er in kleine Stücke und warf diese kleinen Stücke als Opfergabe in alle Richtungen. Auf diese Weise quälte Śūlapāṇi alle Reisenden während der Nacht im Tempel und tötete sie schließlich. Wegen dieser Gefahr pflegten die Dorfbewohner vor Einbruch der Dunkelheit in ihre jeweiligen Häuser zu ziehen, und selbst Indra Śarmā – der Verehrer des Bildes – pflegte die Anbetung mit Lampe, Weihrauch und Gebeten am Abend durchzuführen und ging vor Sonnenuntergang fort.

Eines Tages kam Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra zum Tempel, um den Yakṣa zu erleuchten, und fragte den Verehrer:

„Oh! Darf ich in diesem Tempel wohnen?“

Er antwortete:

„Frage die Dorfbewohner.“ Daraufhin fragte Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra einige Dorfbewohner, um eine vorübergehende Unterkunft im Tempel zu erhalten. Als sie Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra mit seiner ruhigen und überaus stattlichen Erscheinung sahen, sagten sie:

„Oh würdiger Mann! Du kannst hier nicht bleiben. Komm ins Dorf und nimm in einem unserer Häuser Platz, das dir gefällt.“

Da Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra nicht ins Dorf gehen wollte, sagte er:

„Gebt mir eure Erlaubnis, hier zu bleiben.“

Die Leute sagten:

„Wenn du willst, kannst du gerne hier bleiben.“

Bhagavān ging dann in eine Ecke und blieb in kāyotsarga stehen.[1] Bei Sonnenuntergang hielt der Tempelbesucher seine abendliche pūjā ab, indem er vor dem Götzenbild von yakṣa Śūlapāṇi Räucherwerk anzündete, dīpa-pūjā durchführte usw. Er entfernte alle Bettler, Pilger usw. aus dem Tempel und wandte sich an den Bhagavān mit den Worten:

„Oh würdiger Mann! Geh auch du hinaus, damit du nicht von diesem yakṣa getötet wirst.“ Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra antwortete nicht. Der Vyantara dēva dachte:

‚Ah! Das scheint ein seltsamer Mensch zu sein, der hier nicht weggeht, obwohl ihm der Tempelbesucher und die Dorfbewohner dazu aufgefordert haben. Lass ihn auch sehen, was ich heute mit ihm anfangen kann. Ich habe das Glück, ihn nach vielen Tagen wiederzusehen.’

Mit Sonnenuntergang, dem Ende der Abend-pūjā, gingen die Tempelbesucher nach Hause, und Bhagavān Mahāvīra Swāmī blieb in kāyotsarga.

Um Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra, der in kāyotsarga stand, in Angst und Schrecken zu versetzen, ließ yakṣa Śūlapāṇi ein einzigartiges, lautes Gelächter erschallen, das dem tiefen, schrecklichen Schreien zur Zeit des Weltuntergangs ähnelte, die Menschen in Angst versetzte und sich durch das äußerst furchtbare, immer lauter werdende Echo verstärkte. Als die Dorfbewohner das laute Gelächter hörten, gerieten sie in Angst und Schrecken und begannen miteinander zu reden:

„Ah! Der yakṣa tötet den großmütigen, würdigen Mann.“

Als ein Parivrājaka[2] namens Utpala,[3] der zuvor dīkṣā in den Mönchsorden von Tīrthaṅkara Bhagavān Śrī Pārśva Nātha Swāmī aufgenommen hatte und der alle acht Zweige der Wissenschaft der Omen sehr gut kannte, von den Dorfbewohnern hörte, dass „ein würdiger Mann mit sehr glückverheißenden Zeichen an seinem Körper vom yakṣa getötet werden wird“, begann er zu zweifeln, ob es sich bei derselben Person um Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra handeln könnte, der vor kurzem ein asketisches Leben geführt hatte, und er wurde verärgert, weil er aus Angst vor dem yakṣa den Tempel nicht betreten konnte.

Als Śramaṇ Bhagavān Mahāvīra durch das laute, brüllende Gelächter nicht im geringsten erschreckt wurde, nahm yakṣa Śūlapāṇi die Gestalt eines monströsen Dämons an, dessen rötliche, dichte und lange Haarmasse die Oberfläche des Himmels bedeckte; dessen abscheuliches Gesicht einem sehr reifen und trockenen Kürbis ähnelte; dessen schmutzige Zähne aus seinem Mund ragten wie die Stacheln von Elefanten der Viertel; dessen rötliches Gesichtshaar im Windstoß aus seinen dicken Nasenlöchern zitterte; dessen Brustknochenmasse von einem rauen, herabhängenden Stück Haut bedeckt war; dessen Magenbereich den hinteren hohlen Teilen eines ghaṭa (Topfes) ähnelte; dessen beide Schenkel fleischlos, mit Sehnen bedeckt und lang wie Palmen waren; der mit riesigen Schlangen tanzte, die von allen Teilen seines Körpers herabhingen; der mit dem Aufprall seiner ungestümen Füße Berge und die Oberfläche der Erde in Bewegung setzte; der sehr begierig darauf war, das Fleisch eines toten Körpers zu essen, den er fest in seiner Achselhöhle hielt; der damit beschäftigt war, das Blut von Tieren zu trinken, die mit einer sehr scharfen, gebogenen Schere zerschnitten worden waren; der sich mit seinen kräftigen Armen bewegte und der tatsächlich einer gesammelten Masse von bösen Taten glich. Als Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra den monströsen Dämon erblickte, ignorierte er ihn wie eine Mücke und verharrte in tiefer Meditation. Mit Hilfe von vibhaṅga jñāna erkannte Śūlapāṇi, dass Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra äußerst entschlossen, furchtlos und unerschütterlich wie der Berg Mēru war.

Mit dem Ziel, Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra erneut in Angst und Schrecken zu versetzen, erschuf der böse yakṣa Śūlapāṇi eine riesige Schlange mit hochgiftigen und scharf schneidenden Zähnen, die der scharfen Schneide einer Lanze glich; die wütend giftige Feuerblitze warf; die durch die Vehemenz der Kraft des zischenden Windes, der aus ihrem Maul kam, Baumansammlungen zerbrach; die durch die Masse ihrer hochgezogenen, ausgedehnten Haube die Richtungen versperrte; die durch den Glanz der Strahlen des Edelsteins in ihrer Haube den Verdacht eines Waldbrandes erweckte, der gleichsam eine Masse gewaltiger böser Taten war, der tatsächlich eine Schlinge des Todesgottes war und der so schwarz war wie die Haarmasse des Kopfes einer jungen Frau. Die giftige Schlange näherte sich schnell Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra und wickelte sich mit ihrem Körper leicht um einen Pfahl. Dann begann sie, mit ihrem Schwanz nach Belieben Schläge auf Bhagavāns Körper auszuführen. Die Giftschlange biss ihn mit ihren scharfen Zähnen und indem sie sich um den Hals von Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra schlang, begann sie, dessen Atmung zu stören.

Als Śūlapāṇi sah, dass Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra selbst von dem Lärm des lauten Gelächters, des monströsen Dämons und der riesigen Schlange völlig unberührt blieb, geriet er in große Wut und verursachte ihm die ganze Nacht hindurch an sieben verschiedenen Stellen gleichzeitig äußerst heftige und unerträgliche, qualvolle Schmerzen, nämlich an Kopf, Ohren, Augen, Zähnen, Nägeln, Nase und Rücken. Die unerträglichen Schmerzen an jeder der oben genannten Stellen waren allein schon ausreichend, um jeden gewöhnlichen Menschen zu töten. Was ist also mit der kombinierten Wirkung der unbeschreiblichen, qualvollen Schmerzen an allen sieben Stellen, die gleichzeitig auftraten? Doch Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra ertrug alle Leiden geduldig und mit vollkommener Gelassenheit.

Als Vāṇa-vyantara Śūlapāṇi Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra weder erschrecken noch erschüttern konnte, wurde er erschöpft und verzweifelt und dachte:

‚Ach! Alle meine Bemühungen sind vergeblich.‘

Doch tief erfreut über die Ruhe Śramaṇa Bhagavān Mahāvīras, warf er sich respektvoll vor Bhagavāns lotusgleichen Füßen nieder und sagte:

‚O Herr! Da ich deine Fähigkeiten überhaupt nicht kenne, habe ich dich schwer beleidigt. Bitte vergib mir.‘

Obwohl er mit seinen eigenen Angelegenheiten beschäftigt war, sah Siddhārtha-dēva, wie schrecklich Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra in Schwierigkeiten steckte, und erinnerte sich an Indras tröstende Worte. Er eilte herbei, wandte sich an Śūlapāṇi und sagte: „Ach, böser Śūlapāṇi! Du bist so schlecht erzogen, sehnst dich nach Tod und zukünftigen Übeln und bist bar aller reinen Motive! Weißt du nicht, Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra – der letzte (vierundzwanzigste) Tīrthaṅkara –, dass du bereit bist, ihn zu quälen? O niederträchtiges Wesen! Wer weiß, welche Strafe dich erwartet, wenn Indra von diesem Vorfall erfährt?“ Śūlapāṇi war zutiefst beunruhigt und bat Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra wiederholt um Verzeihung. Siddhārtha-dēva ermahnte Śūlapāṇi:

„Glaube an einen wahren Gott, an einen Gott, der frei von Liebe und Hass ist, und an einen wahren Guru, an einen wohlerzogenen Sadhu. Vertraue auf die Prinzipien der Tīrthaṅkaras. Verletze kein Lebewesen. Missbillige wiederholt böse Taten aus deinem früheren Leben. Denn eine einmal begangene böse Tat führt aufgrund aktiver Leidenschaft zu millionenfachem Leid.“

Śūlapāṇi bereute die Erinnerung an seinen gnadenlosen Mord an Tausenden von Menschen und empfand tiefe Abscheu vor seinem Leben. Er begann fröhlich vor Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra zu singen und zu tanzen, um seine schuldhaften Taten zu sühnen. Als die Dorfbewohner den Gesang hörten, dachten sie:

‚Ah! Dieser yakṣa hat den ehrwürdigen Heiligen getötet und genießt nun sein Leben.‘

Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra hatte weniger als vier praharās (ein prahara – eine Zeitspanne von drei Stunden) in der Nacht Qualen erlitten und schlief dann eine muhūrta am frühen Morgen, fast bei Sonnenaufgang. Während seines Schlafes hatte Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra eine Vision der unten genannten zehn großen Träume:

(1) Er tötete einen immer größer werdenden tāla piśāca (einen Dämon, der die Gestalt von fünf bis sieben Palmyra-Bäumen annahm),

(2) Er sah einen weißen Vogel,

(3) Er sah einen Kuckuck in bunten Farben,

(4) Er sah eine Herde Kühe, die ihn anbeteten,

(5) Er sah einen Lotussee voller Lotusblumen,

(6) Er sah, wie er mit seinen Armen einen Ozean voller hoher Wellen durchquerte,

(7) Er sah eine Sonnenscheibe mit ausgedehnten Strahlen,

(8) Er sah, wie er den Mānuṣottara parvata (Berg Mānuṣottara) mit seinen Eingeweiden umschloss,

(9) Er sah, wie er den Gipfel des Berges Mandarācala (unbeweglichen Meru) bestieg, und

(10) Er sah ein Paar Blumengirlanden.

Als Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra die oben genannten zehn Träume sah, erwachte er. Bei Sonnenaufgang kamen alle Dorfbewohner mit Blumen, Weihrauch und Reiskörnern in den Händen dorthin. Auch der Astrologe Utpala begleitete sie. Als sie sahen, wie Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra vom yakṣa mit göttlichen Düften, Duftpulvern und Blumen verehrt wurde und sein ganzer Körper unversehrt war, warfen sie sich voller Freude zu Bhagavāns Füßen nieder und begannen miteinander zu sprechen:

„Oh! Dieser Herr der Götter hat den yakṣa besänftigt und wird vom yakṣa verehrt.“

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[1] FACHBEGRIFF:

Kāyotsarga oder kayōtsarga, Haltung; für Einzelheiten siehe Saṃvara [Teil 458] Anmerkung 5.

[2] Parivrājaka: sie waren Bettler (parivrājakas) und da sie mit Rötel gefärbte Tücher benutzten, waren sie als Geruyas bekannt, für weitere Einzelheiten siehe (EN) Jñāna vinaya (viṇao) tapa [Teil 361] einschließlich Anmerkung 2, und Saṃvara [Teil 1012] Anmerkung 4 (EN 1d).

[3] Sanskrit: utpala = abgemagert, fleischlos, etc.