Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 1086]
(← … https://www.om-arham.org/pages/view/30346/wissen-ist-die-wurzel-jeder-spirituellen-aktivitat)
ŚRAMAṆA BHAGAVĀN MAHĀVĪRA [416 von 574]
SEIN LEBEN UND SEINE LEHRE
KAPITEL IX [30 von 91]
ZWEITES JAHR DES ASKETISCHEN LEBENS [11 von 32]
CANDA KAUSIKA [8 von 16]
Gobhadra erzählte dann die ganze Geschichte, beginnend mit seiner Abreise aus seiner Stadt und endend mit seinem Versuch, in die Wasser des Ganges zu fallen; Als sie das hörten, sagten sie:
„Du dummer Mensch! Wer hat dich diese Methode gelehrt, dass die Begegnung mit einem geliebten Menschen, die Befreiung von Krankheit und die Vernichtung von Sünden auf diese Weise bewirkt werden kann? Dieser Fluss ist voll von übelriechendem Wasser, verunreinigt durch die Bäder aussätziger und schmutziger Menschen, die aus verschiedenen Ländern dorthin kommen, und stets bereit, Berge von Knochen toter Körper zu verschlingen. Und wie kann ein solcher Fluss deine heiß ersehnten Ziele erfüllen? Ach! Große Verblendung! Ach! Ihr folgst einem nach dem anderen, ohne die gebührende Überlegung. Was die Weisen sagen, ist ganz wahr:
1. Karṇaviṣeṇa bi dagdbḥ kim kim na karoti bāliśo lokaḥ.
Kṣapaṇakatāmpi dhattē pibatī aurām narakapālena!
Was sind die Dinge, die eine Vielzahl von unwissenden Menschen, verbrannt durch das Gift (das von einem Ohr zum anderen zirkuliert), nicht tut? Man kümmert sich um die Entsagung von allen weltlichen Dingen, aber trinkt Wein im Schädel eines Mannes.
Wenn nun durch Ertrinken hier das gewünschte Ziel erreicht wird, ach! wo liegt die Schuld dieser Fische und Krabben, denn sie leben ihr ganzes Leben lang in der Strömung des Flusses. Was kann ich noch sagen? Lass deinen Kummer beiseite. Gib den Gedanken an einen unnatürlichen Tod auf. Tu deine Pflicht. Ein solcher Mensch kann nicht sterben, auch wenn er in den Klauen des Todes gefangen sein mag. Sollte er jedoch sterben, treibt sein lebloser Körper an der Wasseroberfläche, was nützt dann Verwirrung oder Wehklagen?“
Genau in diesem Moment brüllte ein brunftiger Elefant, ein glückverheißender musikalischer Klang erklang, ein Barde sprach einen Segen, und ein Paar indischer Kraniche gab ein angenehmes Geräusch von sich. Sie sagten:
„Oh guter Mann! Diese guten Omen deuten darauf hin, dass er noch lebt.“
Gobhadra sagte:
„Möge es durch die Wirksamkeit deiner Worte geschehen.“
Auf diese Weise bewahrten sie Gobhadra vor einem vorzeitigen Tod. Gobhadra blieb zwei oder drei Tage dort.
Eines Tages kam ihm ein Gedanke:
„Ach! Es ist nicht ratsam, länger hier zu bleiben. Denn Vāṇārasī schneidet meinen Körper immer mehr wie ein scharfes Messer, und Mandākinī (der Ganges) quält mich täglich wie ein Partner. Lass mich deshalb nach Jālandhara gehen und mich von Candralēkhās Zuneigung überzeugen.“
Mit diesem Gedanken im Kopf machte er sich auf den Weg nach Jālandhara. Unterwegs erinnerte er sich dort mittags an das vorzügliche Abendessen mit Vidyāsiddha und dachte mit Tränen in den Augen:
„Ach! Schamloses, diamantenes, unglückseliges Herz!“ Warum schämst du dich jetzt nicht, obwohl dich die Flamme des unerträglichen Feuers der Trennung von einem so hervorragenden Menschen erhitzt? Außerdem ist der hochwirksame Schutzarmreif derselbe, und ich bin derselbe Brahmane, doch ohne die Gegenwart von Vidyāsiddha erscheinen alle Richtungen leer. Oder welchen Nutzen habe ich, ein Unglücklicher, selbst wenn ich den Schutzarmreif besitze?
Wer ein widriges Schicksal hat, ist immer in Schwierigkeiten, selbst wenn er Cintāmaṇi (einen magischen Gedankenstein, der jeden Wunsch seines Besitzers erfüllt) erlangt hat. Auch das Entstehen einer tugendhaften Eigenschaft hängt notwendigerweise vom Zustand ihres Behälters ab, geschieht aber nicht ununterschiedlich. Auch Wasser nimmt die Gestalt einer Perle an, wenn es in die Höhle einer Muschel fällt.
So denkend und mit diesem Gedanken konzentriert, ging Gobhadra unverzüglich und erreichte schließlich mit traurigem Herzen Jālandhara. Nach einer Anfrage der Anwohner betrat er Candrakāntās Haus. Als er das verlassene Haus sah, fragte er eine Türhüterin, die in der Nähe saß:
„Oh, gute Frau! Wie kommt es, dass hier niemand zu sehen ist?“ Da sie die Worte aufgrund ihrer Taubheit nicht verstand, spitzte sie ihre Ohren. Im Glauben, sie sei taub, schrie er laut. In diesem Moment hörte Īśāna Candra Vidyāsiddha, der sich im Nachbarhaus befand, die Stimme und erkannte ihn. Er rief ihn zu sich und sagte:
„Oh, Gobhadra! Komm herüber. Ich wohne hier.“
Als er diese Worte hörte und befürchtete, dass ihn jemand wie Vidyāsiddha rief, sah er Īśānachandra Vidyāsiddha, der mit zahlreichen Fesseln festgebunden war und seine Füße kaum ausstrecken konnte. Als Gobhadra ihn sah, dachte er:
‚Ah!‘ Ist es Täuschung, eine Erscheinung oder geistige Verwirrung?
Ist es eine Täuschung des Sehens oder eine Art Täuschung? Oder dass dies ein Ort der Zauberinnen ist und ich, durch die Kraft meiner eigenen Handlungen dazu getrieben, gewiss dem Untergang geweiht bin. Es wäre viel besser gewesen, ich hätte mir durch tugendhafte Taten am Ufer des göttlichen Flusses vorläufige Errungenschaften für die nächste Welt gesichert. Während er so traurig war, vor Todesangst zitterte und zweifelnd nachdachte, wurde er von Vidyāsiddha angesprochen:
„O Gobhadra! Warum lebst du in solcher geistigen Verwirrung? Du hast hier nichts zu befürchten. Gib mir den dir anvertrauten Schutzarmreif.“
Gobhadra ging dann voller Vertrauen zu ihm. Als er Vidyāsiddha auf verschiedene Weise gefesselt sah, sagte er mit Tränen in den Augen: „Ach, ehrenwerter Mann! Wie bist du in diesen elenden Zustand geraten?“
[nächster Teil … → … https://www.om-arham.org/pages/view/30348/wissen-ist-die-wurzel-jeder-spirituellen-aktivitat]
