OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 1237] 

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ŚRAMAṆA BHAGAVĀN MAHĀVĪRA [567 von 574]

SEIN LEBEN UND SEINE LEHRE

KAPITEL X [89 von 91]

DREIZEHNTES JAHR DES ASKETISCHEN LEBENS (556-555 v.Chr.) [1 von 2]

Am Ende der Regenzeit begab sich Vīra Paramātmā (der 24. Seher der 24 Seher), der fähig war, Massen böser Karmas zu durchschneiden, wie ein Pflug den Boden durchschneidet, nach Jṛmbhita[1]-grāma. Surēndra kam dorthin mit dem Ziel, ihm Ehrerbietung zu erweisen. Nachdem er getanzt und Theater gespielt hatte, sagte der Indra zu ihm:

"Oh Lehrer der Welt! Nach einigen Tagen wirst du das alles erhellende kēvala jñāna (vollkommenes Wissen) erlangen."

Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra ging dann nach Mēḍhaka-grāma. Dorthin kam Camarēndra, der sich an seine frühere Gunst erinnerte, mit dem Ziel, dem verehrten Bhagavān seine Ehrerbietung zu erweisen, und nachdem er sich vor seinen lotusähnlichen Füßen verneigt hatte, ging er zu seinem eigenen Wohnsitz.

Nachdem er den schwierigen Ozean der Leiden durchquert hatte, ging Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra, der ständig von der Masse der himmlischen Wesen verehrt wurde, zu Saṇmāni[2]-grāma und blieb im kāyotsarga mit hängenden Armen an einem Ort, der frei von Ungeziefer war. Zu dieser Zeit wurde das unheilvolle Karma, den Tod seines śayyāpāla (Diener des Schlafzimmers) durch quälende Schmerzen in seinen Ohren verursacht zu haben, indem er ihm während seines vorherigen bhava als Tripriṣṭha Vāsudēva[3] geschmolzenes Blei in die Ohren gegossen hatte, reif für seine bösen Folgen. Die Seele von śayyāpāla, der als Kuhhirte in jenem Dorf geboren wurde, ließ seine Ochsen in der Nähe des verehrten Jinēśvara, der sich in kāyotsarga befand, grasen und ging ins Dorf, um seine Kühe zu melken. Während sie ungehindert weideten, gingen die Ochsen in einen Wald. Der Kuhhirte kam dorthin und als er seine Ochsen nicht finden konnte, fragte er den Würdigen Bhagavān,

"O guter Mann! Wo sind meine Ochsen?"

Als Bhagavān nicht antwortete, sagte der Kuhhirte, der sich vor lauter Zorn auf die Unterlippe biss, der an das Waldfeuer zur Zeit der Weltvernichtung erinnerte, erneut:

"Oh böser Mann! Hörst du denn nicht, was ich dir sage? Als ich dich respektvoll fragte, wolltest du nicht einmal antworten, als wäre dein Herz aus Stein. Es scheint, du bist taub und hörst nicht, was ich sage."

Dann deutete der Kuhhirte auf seine Ohren und sagte:

"Was nützt es, diese wertlosen Ohrenhöhlen zu haben?"

Mit diesen Worten stieß er wütend und mit großer Kraft einen großen Nagel in seine beiden Ohren, und zwar so, dass der mittlere Teil jedes Nagels sich berührte und einen langen, durchgehenden Stab bildete. Damit niemand die Nägel aus den Ohren herausziehen konnte, wurden die distalen Enden der beiden Nägel sehr kurz geschnitten, so dass sie fast unsichtbar wurden. Obwohl Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra vollkommen frei vom śalya (Dorn) des falschen Glaubens war, wurde er, obwohl er äußerst mutig war, aufgrund unerträglicher Qualen schwach, da er mit einem tiefen śalya spitzen Gegenstand in seinem Körper behaftet war. Er wich nicht im Geringsten von seiner religiösen Meditation ab.

Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra ging dann nach Madhyama Apāpā Nagarī und während er von Haus zu Haus zog, um Almosen zu erhalten, ging er zum Haus eines reichen Händlers namens Siddhārtha, um zu frühstücken. Dort sagte ein Arzt namens Kharaka, ein Lieblingsfreund des śeṭha, der zuvor dorthin gekommen war, als er den Jinēśvara sah:

"O! der Körper des Jinēśvara ist mit allen glücksverheißenden Merkmalen und Zeichen ausgestattet, aber aufgrund des verwelkten Zustandes seiner Lieblichkeit scheint es, als sei sein Körper mit einem śalya behaftet."

Der śēṭh sagte:

"Dann erkundige dich gründlich und finde heraus, wo sich der śalya (Dorn) befindet."

Langsam, aber sorgfältig suchend, fand Kharaka vaidya zwei Nägel, die in die Ohren des Würdigen Bhagvān gesteckt waren, und er zeigte sie Siddhārtha śeṭh. Als er dies sah, sagte der śēṭha,

"Ah! Dies ist eine sehr grausame Tat einer bösen Seele. indem er eine solche Tat vollbrachte, kümmerte er sich nicht um die unzähligen Qualen des höllischen Lebens. Er hatte keine Achtung vor der Schande. ER DACHTE NICHT EINMAL DARAN, DASS ES GEGEN DIE RELIGIÖSEN VORSCHRIFTEN VERSTÖSST. Oder was nützt es, seine grausame Tat zu tadeln? Oh, Arzt! Zeige mir das Mittel, mit dem der śalya beseitigt werden kann. Mein Herz ist ständig verwundet, weil der verehrte Bhagavān einen śalya in seinen Ohren hat. Was die Leute sagen, dass derjenige, der eine Wunde hat, Schmerzen hat, ist nicht falsch, denn ich bin sehr betrübt, da Bhagavāns Körper mit einem śalya behaftet ist. Außerdem ist er in Wirklichkeit mein Leben; er ist meine Mutter; er ist mein Vater; er ist mein Familienmitglied; er ist mein Herr; er ist meine Zuflucht und er ist mein Beschützer. Was kann sonst noch ausgezeichneter sein? Tue das śalyoddhāra (Entfernen des spitzen Nagels) von ihm, ohne Rücksicht auf meinen Reichtum, mein Getreide, meine Anhäufung von Wohlstand und sogar mein Leben. Durch die Entfernung des śalya, oh Arzt, hättest du deine Seele unzweifelhaft vor dem gewaltigen Schleier der weltlichen Existenz gerettet. Indem du dein medizinisches Wissen zum Wohle des Bhagavān einsetzt, der der Schatz aller tugendhaften Eigenschaften ist. Oh eleganter Mann!  Du wirst bis zum Ende des saṃsāra das Gefäß der guten Wünsche werden. Selbst durch den Dienst an einem gewöhnlichen Menschen erwirbt man reinen Ruhm, was soll man dann über den Dienst an vītarāga[4] () paramātmā[5] (der Erhabenen Seele) sagen, der die Sonne der drei Welten ist?"

Als er diese Worte voller guter Absichten von śēṭh Siddhārtha hörte, war er zufrieden, und der Arzt, der eine Heilmethode entwickeln wollte, sagte:

"O Siddhārtha! Genug der Bittgebete. Ich werde jetzt ein Mittel finden, mit dem der śalya aus den Ohren des verehrten Bhagavān sofort entfernt werden kann. Aber da er persönlichen Annehmlichkeiten abgeneigt ist, wünscht er sich keine Behandlung. Er kümmert sich nicht um eine freundliche Behandlung seines Körpers und er mag keine Medikamente. Wie kann ich in diesem Fall versuchen, den śalya zu entfernen?"

Siddhārtha sagte,

"Es gibt keinen Grund, sich zu beunruhigen. Ich werde alles tun, was du mir sagst."

Als sie so miteinander sprachen, verließ Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra das Haus von Siddhārtha śēṭh und blieb in einem Garten außerhalb der Stadt. Siddhārtha śeṭh sandte seine Männer aus, um sich nach dem Verbleib von Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra zu erkundigen, und durch sie erfuhr er, dass er sich in dem Garten außerhalb der Stadt aufhielt. Siddhārtha śeṭh und Kharaka vaidya (Arzt) nahmen beide alle notwendigen Medikamente und Utensilien mit und gingen dorthin. Nachdem der Körper von Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra von geschickten Leuten gut mit Öl massiert worden war, um seine Gelenke geschmeidiger zu machen, packte der Arzt den Nagel mit einer Zange und zog mit Geschicklichkeit seiner Hände die blutverschmierten Nägel aus den Ohren. Während er den śalya herauszog, hatte Śramaṇa Bhagavān Mahāvira so quälende Schmerzen, dass sein Körper zu zittern begann, obwohl er so standhaft war wie der Berg Mēru. Zu dieser Zeit machte der Jinēśvara ein sehr schreckliches Geräusch, das einem schrecklichen Geräusch von dicken Wolken ähnelte, als ob die hohen Gipfel des Sura-giri (der Berg der Götter - Mēru) von einem Donnerschlag zermalmt würden. Aber durch die übermenschlichen Kräfte von Vardhamāna Swāmī wurde die Erde nicht mit einem krachenden Geräusch von allen Seiten durchbohrt. Wie leicht war es sonst für einen Jinēśvara, der durch die Berührung einer Fußspitze den Berg Mēru erschütterte? Unmittelbar nach der Entfernung des śalya ließ der vaidya den Saft einer Heilpflanze in beide Ohren des Jinēśvara tropfen, und nachdem er sich zu seinen lotusähnlichen Füßen niedergebeugt hatte, gingen der Arzt und der Kaufmann hochzufrieden nach Hause und dachten, das Glück von svārga (Himmel) und mokṣa (endgültige Emanzipation) sei wie eine Biene, die man in seinen lotusähnlichen Händen hält. Siddhārtha śeṭh ehrte daraufhin Kharaka vaidya mit Geschenken aus Gold und anderen Gegenständen. Dank der Reinheit ihrer Absichten wurden sowohl der Kaufmann als auch der Arzt zum Empfänger des Glücks von svārga (Himmel), obwohl die Entfernung des śalya heftige Qualen verursachte und der grausamherzige Kuhhirte wegen seiner bösen Absichten schreckliche Qualen in der Siebten Hölle erlitt. Außerdem wurde dieser Wald als mahā-bhairava [6] bekannt. Die Menschen ließen dort einen Tempel errichten.

Wenn sogar Jinēndras schreckliches Elend erleiden, warum sollten die Menschen dann mit sehr geringfügigen Widrigkeiten beunruhigt werden? Warum haben die Menschen Freude daran, jeden Tag etwas Böses zu tun, wenn die Folgen einer einmal begangenen Untat so schrecklich sind? Jinēśvaras, die schwere Leiden ertragen, obwohl sie unermessliche Kraft besitzen, predigen, dass böse Karmas aus früheren Leben durch geduldiges Aushalten zerstört werden.

Dies war das letzte upāśarga,[7] das Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra während seiner chadmastha avasthā (ein Vorbereitungsstadium vor der Erlangung von kēvala jñāna) verursachte. Dieses Stadium dauerte zwölf Jahre, sechs Monate und vierzehn Tage. Während dieser Zeit ertrug Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra geduldig alle Leiden, die von Göttern und Menschen geschaffen wurden, und tat schwere Buße. Diese Mühen begannen mit einem Kuhhirten und endeten auch mit einem Kuhhirten. Von diesen war das von kata putanā vyantati verursachte jaghanya (vergleichsweise wenig schmerzhaft), das von Saṃgamaka-dēva geschleuderte kāla-cakra war madhyama (schmerzhafter), und das Entfernen der Nägel aus den Ohren von Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra war utkriṣṭa (am meisten leidvoll).

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[1] Sanskrit: jṛmbhita = geöffnet, erweitert, vergrößert, erhöht; geöffnet (eine Blume); unbespannt (ein Bogen); zum Gähnen veranlasst; ausgeübt; platzen, öffnen, entfalten; sich entwickelnd, anschwellend; Anstrengung; Wunsch; eine Art von Geschlechtsakt. 

[2] Sanskrit: sanmaṇi = ein echtes Juwel. 

[3] Vgl. Inkarnation als TRIPṚṢṬHA, S. 6-9 (die Passage befindet sich im letzten Absatz auf S. 9) in Hemachandras Mahāvīracaritra, s. Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacaritra, Helen Johnson’s translation (Deutsch AΩ), Vol. VI, Oriental Institute Baroda, Baroda 1962. 

[4] Sanskrit:

vītarāga = ein Weiser mit gezügelten Leidenschaften (besonders auf einen Jaina oder Buddhist Heiligen); frei von Leidenschaften oder Affekten, leidenschaftslos, lustlos, ruhig, besonnen; nicht angehaftet an;  (auch angewendet auf 8 bestimmte Bodhisattvas und ihre Eigenschaften); bodhisattva = "jemand, dessen Wesen vollkommenes Wissen ist", jemand, der sich auf dem Weg zur Erlangung des vollkommenen Wissens befindet (d.h. ein buddhistischer Heiliger, der nur noch eine Geburt zu durchlaufen hat, bevor er den Zustand eines höchsten Buddha erlangt - und dann nirvāṇa); einer der zehn Grade, die von einem bodhisattva zu erklimmen sind vor buddha (Erleuchtet, d.h. mit Gedankenlesen-Wissen ausgestattet) zu werden heisst acala = nicht beweglich, unbeweglich; einen Berg, einen Felsen; ein Bolzen oder Stift; die Zahl sieben; die erste der neun vergöttlichten Personen, genannt "weiße Balas "unter den Jainas; Der Begriff acalaṁ impliziert das vollständige Aufhören der transmigrativen Existenz, vgl. Saṃvara [Teil 590] Anm. 6; Von der gleichen Wurzel leitet sich 'acelaka' ab, Jain-Mönch ohne Kleidung - hier bezeichnet das Wort die Personifizierung seiner Qualität; 

[5] Sanskrit: paramātmā = die Überseele im Inneren des Herzens; das Höchste Selbst.

[6] Mahā-bhairava = Form von śiva oder bharava.

Sanskrit: bhairava = schrecklich, grausam, furchterregend, schrecklicher Schakal, Schrecken oder die Eigenschaft, Schrecken zu erregen. 

[7] Sanskrit: upasarga = Unglück, Ärger, ein Naturphänomen (das als Vorbote des Bösen gilt); siehe Saṃvara [Teil 323] Pkt. Q und Saṃvara [Teil 447] Anmerkung 10 mit Link Pkt. Q.