Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 1091]
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ŚRAMAṆA BHAGAVĀN MAHĀVĪRA [421 von 574]
SEIN LEBEN UND SEINE LEHRE
KAPITEL IX [35 von 91]
ZWEITES JAHR DES ASKETISCHEN LEBENS [16 von 32]
CANDA KAUSIKA [13 von 16]
Eines Tages kam Ācārya Dharmaghoṣa Sūri in Begleitung von fünfhundert Schülern dort an, ein Bergwerk mit 36 edelsteinähnlichen tugendhaften Qualitäten, sorgfältig darauf bedacht, alle Tiere zu beschützen, und geeignet, dass man sich ständig daran erinnert. Viele Menschen kamen, um dem gelehrten Ācārya zu huldigen. Als Gobhadra von der Ankunft des Priesters erfuhr, ging er, angewidert von den Qualen dieser Welt, ebenfalls zu ihm und nahm, nachdem er freudig seine lotusähnlichen Füße gegrüßt hatte, respektvoll auf dem Boden in der Nähe Platz. Der sūrīśvara (großer Lehrer) begann dann seine Predigt so:
1. Jīvavahāliya-va-jja madattadhaṇagahaṇa mēhuna-nivittī
Jo ya pariggahacāo ēyam dhammassa savvassam.
2. Jīvavaha āsattā sattā aṭṭhappayāramavi kammam.
Bandhanti janti naraē pāvanti ya tikkha-dukkhāim.
3. Tatto uvvaṭṭittā tirikkha gonīsa lakkha-meyāsu,
Vvavajjanti varāyā niya duccarieṇa bahu kālam.
4. Jē u niyajīviyasamam sammam rakkhanti savvapāṅi-gaṇam,
Tē sayala-loya-loyaṇa-sasahara-tullā havanti janā
5. Dīhāū uvavēyā vararūv divvadeva sokkhāima,
Aṇubhunjiūṇa nūṇam kamēṇa mokkhammi vaccanti.
6. Bhūyattha niṇhayakaram pāṇi-viṇāsēkka-kāraṇam ghoram,
Jam vayaṇam tam savvampi vayaṇijjam subuddhīhim.
7. Iha loē ceiya jīhānikantaṇam nindanam ca loyāō,
Pāvanti vitahabhāsaṇa-parāyaṇā parabhavē ya duham.
8. Etto virattacittā kudilattaṇavajjiyā myābhāsī
Jē tē avajasa-paṅkēṇa naiva chippanti kaiyāvi.
9. Padibuddha-kamala-parimala-sama-muhanissāsa surahiya-diyantā,
Pūijjanti jaṇēṇa ya āējjagirā ya jāyanti.
10. Jo paradhaṇam vilumpal so jhampai sugai-giha-kavādāim,
Nibidāim kamma nigadāim kuṇai tucchē hiya suhattham.
11. Etto ceiya dogaccam paijammam uvaciṇēi mūḍhappā,
Suyadaiyā-virahubbhavaduham ca pāvei duvvisaham.
12. Jē puṇa santosaparā taṇampi giṇhanti nēva ya asinnam.
Tē dēvāṇavi pujjā havanti kim puṇa maṇussāṇam?
13. Vaḍḍhanti dhaṇavilāsā nivaḍanti na āvayāu kaīyāvi,
Pujjanti ya nivvigham maṇorahā tēsi-nisēsā.
14. Jē aṇigihiyappāṇo iha bhava sul alesa mett padibaddhā,
Dāsavva kāmaluddhā muddhā juvaīṇa vaṭṭanti.
15. Naravai-sēvaēa-saṅgāṃa-karaṇa-pamuhāim viviha vasaṇāim,
Mēhuṇa sannābhīrayā asaimpi lahanti tē purīsā.
16. Kāmavivaramuhā puṇa nara sura jaṇa pūyaṇijja kama kamalā.
Dēhubbhavama viṇassara paramāṇandam sai caranti.
17. Paḍipuṇṇa-bambha-pālaṇa-pavitta gattāṇa purisa sīhāṇa,
Sumaraṇa mettāṇam ciya vījjāmantā ya sijjhanti.
18. Je na pariggahavīraim kuṇanti pāvēsu sampayaṭṭanti.
Bandhanti kosiyārovva appayam te sakiriyāe.
19. Paidiyaha lābhavasa vaḍḍhamaṇā gurulobha dūmiya sarīrā,
Savvattha mamatta pariggheṇa suciram kilissanti.
20. A-pariggahā uṇa narā sasarīre’ bihu mamatta paḍibandham,
Na kuṇanti vattha-pattha-pattāiesu sēsēsu kā gaṇaṇā?
21. Etto ceiya tivvayarovasaggavagge’vi te ṇa jhāṇāo
Mandaragirivva vicalanti mokkha sokkham ca sāhanti.
22. Iya bho devāṇupiyā! avirayavirayāṇa dosaguṇa sahiyam,
Kahiyam tumhāṇa mēa suddham saddhamma savvassam.
23. Cintāmaṇivva dulaham saṃsāra mahoyahimi bhamirāṇam
Jīvāṇa nuṇa nuṇameyam sakamma guru bhāra pihiyāṇam.
24. Eyammi u sampathe tam na jea jam na pavida hoi,
Tā eyammi payatto kāyavvo kusala buddhīhim.
25. Eyam ca niraiyāram na sahudikkhām viṇā ghaḍai jamhā
Padivajjaha pavvajjam tamhā duhaselv vajja samam.
Enthaltsamkeit vom Töten von Lebewesen, vom Erzählen von Lügen, vom Nehmen von nicht gegebenem Reichtum, Enthaltsamkeit von sexuellem Verkehr und vom Horten von Eigentum - das ist die Essenz des Dharma. (1)
Menschen, die dem Töten von Tieren verfallen sind, binden sich mit den acht Arten von Karma. Sie kommen in die Hölle; und (dort) erleiden sie schwere Qualen. (2)
Wenn sie von dort herauskommen, treten diese bedauernswerten Wesen aufgrund ihrer bösen Handlungen für lange Zeit in Hunderttausende von Geburten unter niederen Wesen ein. (3)
Jene Personen jedoch, die die Vielzahl aller Lebewesen vollständig beschützen, wie ihr eigenes Leben, werden dem Mond ähnlich, um die ganze Welt zu erleuchten, und nachdem sie sich im Laufe der Zeit eines langen Lebens, einer ausgezeichneten Form und eines herrlichen göttlichen Glücks erfreut haben, gehen sie sicherlich nach mokṣa (endgültige Befreiung). (4-5)
Die schreckliche Rede, die die wahre Bedeutung von Objekten verschleiert, und die die einzige Ursache für die Zerstörung von tierischem Leben ist - all das ist es wert, von weisen Menschen aufgegeben zu werden. (6)
Menschen, die der Falschheit verfallen sind, werden in diesem Leben mit Tadel und Zensur bedacht und leiden im nächsten Leben unter Elend. (7)
Diejenigen, deren Geist frei davon ist (Lügen zu erzählen), die die Krummheit aufgegeben haben und die maßvoll sprechen, werden niemals mit dem Sumpf der Schande bedeckt. (8)
Außerdem werden (solche Personen), die die Richtungen durch ihren Atem, der dem Duft eines ausgedehnten Lotus gleicht, süß machen, von den Menschen verehrt, und sie werden zu Personen, deren Wort respektiert wird. (9)
Wer den Reichtum eines anderen stiehlt, verschließt die Türen des Hauses von sugati (ein guter oder glücklicher Zustand, Wohlergehen, Glück, Glückseligkeit), und er macht die Fesseln des Karmas um des inneren Glücks dieser Welt willen fest. (10)
Jene dumme ātmā (Seele) häuft dadurch sicherlich bei jeder Geburt Armut an, und er/sie erleidet die unerträgliche Qual der Trennung von seinem/ihrem Sohn und seiner/ihre, Frau/Mann. (11)
Auch jene, die sich an der Zufriedenheit erfreuen, die nicht einmal einen Strohhalm nehmen, der nicht gegeben wird, werden sogar Göttern gegenüber verehrungswürdig, was soll man dann von den Menschen sagen? (12)
Ihre Freude am Reichtum nimmt zu, Unglücksfälle passieren ihnen nie. Alle ihre geistigen Fantasien werden ungehindert erfüllt. (13)
Jene Personen, die, getrieben von einem sehr geringen Maß an Vergnügen dieser Welt, ohne sich selbst zu beherrschen, eifrig nach sinnlichen Genüssen streben, verhalten sich törichterweise wie Sklaven vor jungen Frauen und erleiden aufgrund ihrer Sucht nach sexuellem Verkehr wiederholt das Elend des Gehorsams gegenüber königlichen Befehlen, Kriegen usw.. (14-15)
Menschen ohne sexuellen Instinkt hingegen, die von Göttern und Menschen verehrt werden, erfreuen sich stets der selbstgeborenen, unvergänglichen, höchsten Glückseligkeit. (16)
Diese herausragenden Personen (Löwen unter den Menschen), die durch die Einhaltung des Zölibats geheiligt sind, erlangen vidyā (Künste) und mantras (Beschwörungen) nur durch Erinnerung. (17)
Diejenigen, die das Gelübde der Enthaltsamkeit vom Horten von Besitz nicht einhalten, und sich durch ihre eigenen Handlungen wie ein Seidenwurm engagieren, werden auf allen Wegen für eine sehr lange Zeit körperlich unglücklich, aufgrund von Eigeninteresse, das mit weiteren täglichen Anschaffungen zunimmt; und Personen ohne jegliches Interesse an ihrem eigenen Selbst, haben keine Rücksicht auf ihren eigenen Körper, und wie können sie daher irgendein Interesse für Kleidung und Geräte haben? (18-20)
Nur aus diesem Grund weichen sie selbst bei schwerem Unglück nicht von der religiösen Meditation ab, wie der Berg Mandarācala, und erreichen schließlich die endgültige Emanzipation. (21)
Auf diese Weise, oh Geliebter der Götter! Ich habe dir die Vorteile der Gleichgültigkeit gegenüber weltlichen Anhaftungen und die Nachteile eines gelübdefreien Lebens erklärt. Gleichgültigkeit gegenüber weltlichen Anhaftungen ist die Essenz des reinen rechten Verhaltens. (22)
In der Tat ist es für Menschen, die im schrecklichen Ozean des saṃsāra umherwandern und von der schweren Last ihrer eigenen Karmas erdrückt werden, schwer, sie (die Essenz des reinen rechten Verhaltens) wie Cintāmaṇi (das Gedankenjuwel) zu bekommen. (23)
Wenn dieses Objekt erworben ist, gibt es nichts mehr in dieser Welt, was noch erworben werden könnte; weise Menschen sollten sich daher stets und ständig um seinen Erwerb bemühen. (24)
Da dies aber ohne ein fehlerloses Gelübde der völligen Enthaltsamkeit von allen Sünden (wie es von Sādhūs praktiziert wird) nicht möglich ist, solltet ihr jetzt zur Entsagung bereit sein, die wie ein Donnerschlag ist, der den Stab des Elends zerbricht. (25)
Als sie dieses Gebot hörten, erkannten viele Menschen die Vorteile der Wahren Religion, einige ließen ihre schlechten Eindrücke hinter sich, einige hatten eine Neigung zu sarva virati (völlige Enthaltsamkeit von sündigen Handlungen), wie sie von Sādhūs praktiziert wird, und viele von ihnen hatten den Wunsch nach Teilgelübden. Gobhadra dachte über die Zerbrechlichkeit weltlicher Besitztümer nach und begab sich mit einer ernsthaften Sehnsucht nach dīkṣā, die sich aus intensiver Entsagung ergab, in die Nähe des Gurus und bat ihn so:
"Oh verehrter Meister! Deine Worte haben zum Glück wie Nektar in mir gewirkt. Richtiges Urteilsvermögen ist offenbar geworden, und das Verlangen nach meinem Leben als Haushalter ist verschwunden. Ich habe nun den Wunsch, den Ozean dieses saṃsāra zu überqueren, indem ich ein Boot - dīkṣā - in den Händen eines kompetenten Kapitäns wie dir besteige."
Der Ācārya sagte,
"Oh ehrenwerter Mann, das ist durchaus angemessen für einen Mann wie dich."
Gobhadra verneigte sich daraufhin vor dem Guru und ging nach Hause. Mit dem Reichtum aus dem Verkauf der Edelsteine gab Gobhadra wertvolle Geschenke an die Armen und Bedürftigen, und er erhielt dīkṣā aus den Händen des Ācārya, an einem glücklichen Tag zu einem sehr glücklichen Zeitpunkt. So wurde Gobhadra ein Sādhu, der strenge Entbehrungen praktizierte. Seine Tage vergingen glücklich, indem er die Pflichten eines Sādhus tadellos erfüllte, indem er sorgfältig Härten ertrug, indem er sich um die Behandlung junger und alter Asketen kümmerte, indem er die siddhāntas studierte und ihre wesentliche Bedeutung kannte, und indem er strenge Entbehrungen praktizierte. Eines Tages, als er mit Erlaubnis seines Gurus einen Monat lang am Stück fastete, wurde sein Körper stark abgemagert, aber er scheute keine Mühen im Dienst an den Jungen und Kranken.
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