Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 1042]
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ŚRAMAṆA BHAGAVĀN MAHĀVĪRA [372 von 574]
SEIN LEBEN UND SEINE LEHRE
KAPITEL VII [10 von 13]
HEIRAT [7 von 10]
Als Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra achtundzwanzig Jahre alt war, nahmen seine Eltern, die der religiösen Lehre des Tīrthaṅkara Bhagavān Śrī Pārśva Nātha[1] folgten, ihren Sitz auf einem Bett aus kuśa[2]-Gras, verzehrten ihre Körper, indem sie sich jeder Art von Nahrung und Getränken enthielten, und wurden nach ihrem Tod als himmlische Wesen in Acyuta[3] dēva-loka geboren, und sie werden sicherlich mokṣa (endgültige Emanzipation) in Apara[4] Mahāvidēha während ihres zukünftigen dritten bhava[5] erreichen. Yuvarāja[6] Nandivardhana und andere Mitglieder der königlichen Familie, die von großer Trauer erfüllt waren, verbrannten daraufhin den toten Körper seiner Eltern, und nachdem sie die dem Anlass angemessenen Zeremonien durchgeführt hatten, gingen sie alle an ihre jeweiligen Orte zurück. Die Sonne, unfähig, das traurige Ereignis zu sehen, erreichte den Berg des Sonnenuntergangs, die Abenddämmerung schien durch das Geschrei der Vögel zu weinen, die Lotusblumenbeete schienen Tränen zu vergießen, weil die Bienen von ihnen wegflogen, und der Mond ging auf, als wolle er die jungen Frauen züchtigen, die vom Verlust eines geliebten Menschen geplagt sind, und als wolle er die Gemüter der königlichen Familie besänftigen, die von den Schmerzen der Trennung durch den Tod der Eltern von Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra geplagt sind.
Bei Tagesanbruch, bei Sonnenaufgang, als er sah, dass Yuvarāja Nandivardhana unter dem Ausbruch unerträglicher Trauer litt und von den Frauen des Harems umgeben war, und alle Verwandten vom Schmerz der Trennung gequält wurden, sagte Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra:
1. Pia-māi-bhāi-bhaiṇī-bhajjā-puttattaṇēṇa savvē’pi;
Jīvā jāyā bahuso jīvassa u ēgamēgassa.
[Pitr-mātr-bhrātr-bhaginī-bhāryā-putratv ena sarvē’pi;
Jīvā jātā bahuśaṇ jīvasya tu ēkaikasya]
Alle Lebewesen sind wiederholt als Vater, Mutter, Bruder, Schwester, Frau und Sohn geboren worden.
"Oh Bruder! Lass jetzt deinen Kummer beiseite. Denke an das höchste und hervorragendste Ziel dieses Lebens. Kummer ist nutzlos. Denn der Gott des Todes, dessen unkontrolliertes Verhalten unwiderstehlich ist, ist unmanierlich wie ein schrecklicher Löwe; Vereinigung und Zerstreuung sind sicher, in einem Augenblick sichtbar und unsichtbar zu sein wie ein Traum; eine momentane liebevolle Zuneigung ist unbeständig wie die Farben eines Regenbogens, selbst die tugendhafte Erfüllung eines Versprechens ist oft trügerisch (gebogen) wie ein Bogen; Reichtum ist flüchtig wie die Farben der Abenddämmerung; verschiedene Krankheiten und Ängste lassen sich nur schwer ablegen wie riesige Schlangen; es gibt absolut keinen bedeutenden Grund für Ärger oder Hindernisse in dieser Welt. Folge deinem korrekten Urteilsvermögen. Gib den Teufel des Vergnügens auf. Erfüllt eure Pflichten. Denn dieses Ereignis ist ein absolut alltägliches Ereignis."
Als sie diese Worte des tiefen Trostes hörten, wurde ihre Anhaftung an die Liebe geringer, und die Heftigkeit ihres Kummers ließ nach.
Am nächsten Tag wurde Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra zu einem günstigen Zeitpunkt von Wahrsagern, die in der wahren Wahrheit der Wissenschaft der Astrologie bewandert waren, wiederholt und auf verschiedene Weise aufgefordert, den Thron anzunehmen, aber da er sich nicht mit den Mühen der Verwaltung eines Königreichs belasten wollte und nicht akzeptierte, wurde sein Bruder Nandivardhana als regierender König anstelle seines Vaters, König Siddhārtha, eingesetzt.
Die gesamte Sippe der Jñāta Kṣatriyas huldigte Nandivardhana, die Granden der Stadt hießen ihn herzlich willkommen, die Lehnsherren anerkannten, unter ihm zu dienen, die Diener verneigten sich vor ihm, und die Oberhäupter der Grenzen verehrten ihn. Auf diese Weise wurde Nandivardhana als souveräner Herrscher proklamiert.
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[1] Die Biographie von Pārśvanātha, dem 23. der 24 Jinas, erzählt in Hemachandracharyas Pārśvanāthacaritra vollständig s. Saṃvara [Teil 874] Anmerkungen 3-29.
[2] Sanskrit: kuśa = eine kratzige Grasart; die Brāhmaṇas nennen es gemeinhin darbha; darbha bedeutet EGO, s. Saṃvara [Teil 1555] Anmerkung 8; verrucht, verdorben; verrückt, trunken, usw.
[3] Sanskrit: acyuta = nicht gefallen; fest, solide; unvergänglich, dauerhaft; nicht undicht oder tropfend.
[4] Sanskrit: apara = nichts darüber hinaus oder danach haben, keinen Rivalen oder Vorgesetzten haben; der Hinterfuß eines Elefanten; die Zukunft; westlich, usw.
[5] Sanskrit: bhava = Sein, Zustand des Seins, Existenz, Leben; Entstehen, Geburt, Erzeugung, Ursprung; weltliche Existenz, die Welt; usw.
[6] Sanskrit: yuva = tatsächliche Basis des 2. persönlichen Pronomens in der Dualzahl; rāja = König, der Beste seiner Art.
