Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 1070]
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ŚRAMAṆA BHAGAVĀN MAHĀVĪRA [400 von 574]
SEIN LEBEN UND SEINE LEHRE
KAPITEL IX [14 von 91]
ERSTES JAHR DES ASKETISCHEN LEBENS [13 von 18]
118. Samaṇē Bhagavam Mahāvīrē sāirēgāim duvāiasa vāsāim niccam vosaṭṭhakāē ciyatiadēhē jē kēi uvasaggā uppajjanti taṁ jahā-divvā vā, māṇusā vā, tirikkhajoṇiyā vā, aṇulomāa vā, paḍilomā vā, tē uppannē sammam sahai, khamai, titikkhai, ahiyāsēi.
Mehr als zwölf Jahre lang (nach dīkṣā) vernachlässigte Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra täglich seinen Körper (im kāyotsarga) und gab die Pflege seines Körpers (durch Erleiden von Härten) auf. Er ertrug, ertrug geduldig, tolerierte (OHNE SCHMACH/DEMÜTIGUNG) und erlebte gleichmütig alle angenehmen oder unangenehmen Ereignisse, die von göttlichen Kräften, Menschen oder niederen Tieren ausgingen. (118)
Die unangenehme Härte, die von Śulapāṇi yakṣa (einem Halbgott) geschaffen wurde, trat so ein:
ERSTE REGENZEIT
Nachdem er Asthikagrāma erreicht hatte, blieb Śramaṇa Bhagavān Mahāvira dort während der ersten cātur māsa (vier Monate der Regenzeit).
ASTHIKA-GRĀMA
Der frühere Name von Asthika-grāma[1] war Vardhamāna-pura. Höre nun, wie es dazu kam, dass sein früherer Name so geändert wurde:
Es gab einen sehr reichen Kaufmann namens Dhana, der in Kauśāmbī unermesslichen Reichtum besaß. Er hatte einen Sohn namens Dhanadēva, der nach einer Reihe von Opfergaben an verschiedene Gottheiten geboren wurde, der ihm sehr lieb war und dem er sein größtes Vertrauen schenkte. Nachdem Dhanadēva im Laufe der Zeit eine sündige Jugend erlangt hatte, die in der Lage war, die aktiven Pfeile des Liebesgottes zu schüren, hervorgerufen durch zahlreiche böse Ideen, verbunden mit vergeblichen Vorstellungen vom Antlitz der sexuellen Liebe, schrecklich wie Räuber in Form von ungehindertem Fortschritt, von unkontrollierbaren Sinnen, und die furchterregend war wie ein dichter Wald, unüberwindbar durch einen unpassierbaren Fluss in Form von unbegründeter Dummheit,[2] begann er ständig in Hurenhäusern zu leben. Jeden Tag vergeudete er sein Geld mit Glücksspielen, beschäftigte sich aktiv mit verschiedenen lasterhaften Vergnügungen, übte sich in bösen Gesten, bevormundete musikbegeisterte Tänzerinnen und Schauspielerinnen und achtete in keiner Weise auf den erblichen Brauch seiner eigenen Familie, noch hörte er auf die Verleumdungen seiner Verwandten und Bekannten. Als schließlich alle Schätze voller Reichtum aufgebraucht waren und die Kornkammern sich leerten, begann Dhana so zu denken:
'Ah! Mein unermesslicher Reichtum, den ich bisher durch die Nachfolge meiner Vorfahren erworben habe, ist fast erschöpft, und es ist nicht ratsam, das Tun meines Sohnes zu dulden.'
Mit diesem festen Entschluss rief er seinen Sohn Dhanadēva unter vier Augen zu sich und sagte,
Ach, Sohn! Wir müssen Geld verdienen, um uns weltliche Genüsse zu leisten. Es gibt keinen besseren Weg, unseren Reichtum auszugeben. Geschwächt durch das Alter kann ich nicht einmal mehr gehen. Ich kann auch nicht mehr viel sprechen und bin Kunst und Handwerk überdrüssig. Deshalb, oh Kind! Nimm die Last der Verwaltung deiner Angelegenheiten auf deine Schultern, und ohne Reichtum ist das nicht möglich. Reichtum ist ein hervorragendes Instrument zum Erfolg; denn Korn, reich an Früchten in Form wahrer Religion, entsteht mühelos durch den Reichtum, der auf den Feldern in Form tugendhafter Asketen wächst. Oh Kind! Von den Menschen, die den Tirthaṅkaras während der ersten Mahlzeit nach dīkṣā Nahrung gaben, erlangten einige fromme Seelen im selben bhava (Dasein) endgültige Erlösung, und andere weise Menschen, die das himmlische Glück der Götter genossen hatten, erlangten im dritten bhava endgültige Erlösung. Der Einfluss solchen Reichtums, der für wohlverdiente Menschen ausgegeben wird. Junge Frauen mit Gesichtern, die an Berglicht und Mondscheibe erinnern, geben sich dank Reichtum sofort mit einer tiefen Verbeugung zufrieden. Ein Mensch wird durch Reichtum wie ein Gott oder ein Weiser verehrt, selbst wenn er in einer verachtenswerten Familie geboren wurde und jegliches Wissen in Kunst und Wissenschaft vermissen lässt. Selbst tapfere Krieger, die mutig auf dem Schlachtfeld kämpfen, Menschen, die stolz durch Lobgesänge Ruhm als ewige Denkmäler erlangen, und Menschen, die den Gott der Liebe durch den Stolz ihrer Schönheit verspotten, akzeptieren die Dienste wohlhabender Menschen kühl. Oh Sohn! Abgesehen von allem anderen respektiert selbst die eigene Frau ihren mittellosen Ehemann nicht, was selbst in Kunst und Wissenschaft bewanderte Menschen beschämt. Selbst diejenigen, die lange Zeit gelobt wurden, lange Zeit Spielkameraden waren und selbst Freunde, die zuvor zahlreiche Wohltaten erhalten haben, lassen einen mittellosen Mann stets im Stich, als wäre er ein Kuhtöter. Oh Sohn! Was soll ich noch sagen? Selbst der allmächtige Gott des Todes ist abscheulich, wenn er einen Menschen vernichtet, der durch extreme Armut ins Elend gestürzt ist. Mach dir den Unterschied zwischen Wohlstand, der alle tugendhaften Eigenschaften beherbergt, und Armut, die durch deinen angeborenen Verstand zu niedrigen Verhältnissen führt, bewusst und handle, wie du es für richtig hältst. Oh guter Mensch! Wenn du dich anstrengen möchtest, Geld zu verdienen, hast du jetzt schon die Möglichkeit dazu, denn es ist noch etwas Reichtum übrig. Sollte alles verloren gehen, wird dir niemand auch nur Feuer geben. Was soll man also von einem Geldbetrag sprechen, der zum Lebensunterhalt ausreicht? Als Dhanadēva dies hörte, sagte er:
„O Vater! Warum hast du mein Verhalten so lange geduldet? Habe ich jemals deine Befehle missachtet? Habe ich jemals ein unangemessenes Verhalten an den Tag gelegt? Hast du jemals einen Anflug von Zorn in meinem Gesicht gesehen, selbst als ich schwer geschlagen wurde? Dass du mich nicht einmal ermahntest, obwohl alles, was unserer Familie gehörte, dahinschwand. Oder was nützt es, über vergangene Ereignisse zu klagen? Nun tu mir den Gefallen und befiehl mir, den verlorenen Reichtum zurückzubringen, der wie eine böse Frau in ferne Länder geflohen ist, damit du ihn noch lange mit großer Freude genießen kannst. Warum über solch ein triviales Unterfangen nachdenken?“
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[1] Sanskrit:
asthika = Knochen, Knöchelchen, Gehörknöchelchen
astika = es gibt oder existiert, einer, der an die Existenz (einer anderen Welt usw.) glaubt, gläubig, fromm, treu.
Es gibt ein Spiel zu astika, eigentlich sind die Leute, die es eilig haben - sei es aus Gier oder aus anderen Gründen, ein Unterdrücker seiend, oder unterdrückt werdend, aber bedürftige Menschen ignorierend und sie sogar vor Hunger zu Tode hungern zu lassen - Leute, die nicht über das Ergebnis der Anhäufung von nikācitakarmas jeden Tag nachdenken und 50 % finden Zuflucht darin, nicht an die nächste Welt zu glauben und 50% jener die an ein Jenseits glauben, denken mit Gebet, etc. die nikācita karmas - Ursache und Wirkung – ausser Kraft gesetzt zu haben und nehmen sich keine Zeit für die Introspektion des wahren Heilmittels, d.h. 1. Saṃvara anwenden, indem sie āśravas stoppen (für Details siehe Datei (EN) und (DE) ĀŚRAVA oder alle Kanäle zum Erwerb von Karma, aufgelistet zur Selbsteinschätzung), und 2. Nirjarā (für Einzelheiten siehe Datei (EN) Nirjarā oder alle Tapas aufgelistet zur Selbsteinschätzung
[2] Diese Metapher für einen Fluss könnte einer der 14'000 Nebenflüsse des Ganges oder Sindhu sein. Sie sollte an irgendeiner Stelle definiert werden. Weitere Nachforschungen sind erforderlich.
