Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 1078]
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ŚRAMAṆA BHAGAVĀN MAHĀVĪRA [408 von 574]
SEIN LEBEN UND SEINE LEHRE
KAPITEL IX [22 von 91]
ZWEITES JAHR DES ASKETISCHEN LEBENS [3 von 32]
SOMA BRĀHMIN [5 von 5]
(Fortsetzung von SOMA BRĀHMIN [4], vgl. Saṃvara [Teil 1068])
Auf seinem Weg nach Uttara-Vācāla, nachdem er die Grenze von Dakṣiṇa[1]-Vācāla (Süd-Vācāla) überquert hatte, aber bevor er Uttara-Vācāla (Nord-Vācāla) erreichte, während er am Ufer des großen Flusses Suvarṇakūlā entlangging, verfing sich die verbleibende Hälfte des göttlichen Tuches, das auf der linken Schulter von Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra lag, heftig durch einen Windstoß geschüttelt und verfing sich in Dornen und fiel zu Boden. Bhagavān beugte seinen Hals ein wenig nach hinten, sah, ob das Stück göttlichen Stoffes auf einen sauberen Boden gefallen war oder nicht, und ging seines Weges.
Soma Brāhmaṇa, der zu Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra gegangen war, um das verbleibende Stück göttlichen Stoffes zu bekommen, konnte aus Scham nicht danach fragen, sondern folgte Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra ein Jahr lang, wohin er auch ging. Nachdem er das Stück göttlichen Stoffes genommen hatte, das von selbst zu Boden gefallen war, ging der Brahmaṇa hocherfreut davon.
Offensichtlich mit dem Ziel, Asketen die Notwendigkeit des sa-vastra Dharma (Anlegen von Kleidung usw.) aufzuzwingen, trug Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra über ein Jahr und einen Monat lang ein Gewand und nahm seine erste Mahlzeit nach dīkṣā in einem Gefäß ein, das Brāhmaṇa Bahula gehörte, mit dem Ziel, Asketen das sa-pātraDharma (mit Gefäßen, Utensilien usw.) zu vermitteln. Danach war Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra für den Rest seines Lebens ohne Kleidung und ohne pātras. Er war ein karapātri (er benutzte die Handhöhle als Gefäß).[2] Soma Brahmana brachte das Stück göttlichen Stoffes nach Kuṇḍapura-Nagara und gab es dem Weber, der die beiden Stücke zusammenfügte. Der Weber fügte die beiden Stücke mit großer Kunstfertigkeit zu einem Ganzen zusammen. Der Brahmana brachte das göttliche Tuch dann zu König Nandivardhana und legte es ihm vor. Nachdem er es neugierig und sorgfältig betrachtet hatte, sagte der König:
„Oh guter Mann! Wie bist du an dieses herrliche Tuch gekommen?“
Der Brahmana antwortete:
„Mein Herr! Es ist eine lange Geschichte damit verbunden.“
Nandivardhana sagte:
„Beruhige dich und erzähl mir alles.“
Der Brahmane berichtete ausführlich:
„Von Armut überwältigt, wanderte ich lange Zeit in ferne Länder. Als ich nach Hause zurückkehrte, wurde ich von meiner Frau streng gerügt. Dann machte ich mich auf die Suche nach Śramaṇa Bhagsvan Mahāvīra, und er gab mir voller Mitgefühl die Hälfte des göttlichen Stoffes. Ich zeigte ihn einem Weber, und er riet mir, Śramaṇa Bhagavan Mahāvīra aufzusuchen und um die andere Hälfte zu bitten. Ein Jahr lang folgte ich dem verehrten Bhagavan wie einer seiner Schüler, wohin er auch ging. Schließlich, als sich das Stück göttlichen Stoffes am Ufer des Suvarṇakūlā[3] in Dornen verfing, hielt er nicht an, um es zu nehmen, sondern ließ es dort liegen. Ich nahm es mit und brachte es hierher. Der Weber verband dann die beiden Stücke miteinander.“ König Nandivardhana war sehr erfreut, als er seinen Bericht hörte. Er gab dem Brahmanen hunderttausend Goldmohurs für das göttliche Gewand und erwies ihm die gebührende Gastfreundschaft. Er sagte:
„O guter Mann! Nun erzähl mir, wie es Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra auf seinen Reisen ergeht.“
Der Brahmane sagte:
„Mein Herr! Bitte höre mich an, und zwar nur aufmerksam. Der große Meister der drei Welten versinkt manchmal in tiefer Meditation in den Schlupfwinkeln schrecklicher Teufel mit ihrem brüllenden Gelächter, verharrt in godohana āsana [4] und anderen Stellungen, wobei er seinen Blick auf die Nasenspitze richtet und so unbeweglich bleibt wie der Berg Meru. Manchmal verharrt er in vīrāsana [5] auf Grabstätten voller furchterregender Geister mit Reihen schrecklicher Menschenschädel, hält den Atem an und setzt sich den Strahlen der Mittagssonne aus, wobei seine Augen in Richtung der Scheibe (der Sonne). Manchmal beugt er seinen Körper ein wenig wie ein Mann, der von einer schweren Last überlastet ist, und verharrt mit ausgestreckten Armen in kāyotsarga außerhalb eines Dorfes. Manchmal erträgt er ruhig wie eine Reihe angenehmer Erlebnisse all die quälenden Probleme, die ein grundlos verärgerter piśāca[6] unnötig verursacht. Manchmal lebt er von sehr karger Nahrung, die er von armen Familien erhält, nachdem er jeweils zwei, drei oder fünfzehn Tage gefastet hat. Manchmal erträgt Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra auch heftige Qualen, die von schlecht erzogenen, niederen und vulgären (wurmartigen) Individuen verursacht werden. Doch man hört, dass sich Unglück dem Herrn nicht wie eine hemmungslose Ehefrau nähert. Auf diese Weise werden selbst schreckliche Härten, die Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra unerwartet treffen, abgewehrt. Manchmal verehren ihn sogar Götter und verehren ihn: O König! Sein Charakter kann nicht angemessen beschrieben werden von einem bescheidenen Individuum wie mir, aber nur fähigere Personen können seinen Charakter erkennen.“
Als König Nandivardhana, seine Verwandten und die Mitglieder seiner Gemeinde diesen Bericht hörten, begannen sie zu klagen, stießen tiefe Seufzer aus und strömten unaufhaltsam Tränen über ihre Gesichter. Der Brahmane ging daraufhin nach Hause und gab die Hälfte des Geldes, das er von König Nandivardhana erhalten hatte, dem Weber. Mit der anderen Hälfte verbrachte er glücklich seine Tage.
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[1] Sanskrit: dakṣiṇa = "rechts" oder "südlich"; fähig, geschickt, gewandt; geradlinig, offen, aufrichtig, sympathisch, nachgiebig; das Recht (Hand oder Arm); das Pferd auf der rechten Seite der Stange einer Kutsche; Süden; die rechte oder höhere Doktrin der śāktas; śiva.
[2] Die Frage ist: 'Warum hat der äußerst barmherzige Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra nicht das ganze göttliche Tuch gegeben, sondern nur die Hälfte des Tuches?' Einige sagen:
'Obwohl der Geber der Gabe - Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra - gänzlich frei von einem Verlangen nach irgendwelchen weltlichen Objekten war, ist das Geben von nur der Hälfte des Anteils ein Hinweis auf das Verlangen des Asketen Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra nach dem Erwerb von Kleidung und pātra (Gebrauchsgegenständen).'
Andere sagen,
'Dass er nur die Hälfte des Anteils an göttlicher Kleidung gegeben hat, ist ein Hinweis auf seinen natürlichen Geiz, der daraus resultiert, dass er die Gestalt eines Fötus in der Familie eines Brāhmaṇa angenommen hat.'
Die nächste Frage ist:
'Warum betrachtete Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra den Teil des göttlichen Tuches mit einem siṃhāvalokana (rückwärts blickend, mit leicht nach hinten gebogenem Hals, wie ein Löwe, der eine gewisse Strecke vorwärts läuft, und dann nach hinten blickend, mit nach hinten gedrehtem Hals, als er am Ufer des Flusses niederfiel)?'
Einige sagen,
Es war aufgrund von mamalva (Anhaftung)",
andere sagen,
'Um zu sehen, ob vastra und pātra (Kleidung und Utensilien usw.) von seinen Asketen leicht oder nur unter großen Schwierigkeiten zu bekommen sind.'
Die Älteren sagen,
'Da das Stück des göttlichen Tuches in Dornen verstrickt war, wird das śāsana (Regime) von Śramaṇa Bhagavān Mahāvīra dornig sein, und er behielt das halbe Stück des göttlichen Tuches nicht bei sich, weil er frei von Geiz war.'
[3] Sanskrit: suvarna = Gold; kūlā = Klan, Familie; Interpretation der Bedeutung ‘am Ufer des Suvarnṇakūlā’ ist am Rande des Klans der Reichen (egal welcher Hautfarbe), wenn man als Asket mit Fokus auf Besitzlosigkeit, dochnoch ganz leicht in Kontakt mit Reichtum kommen kann.
[4] Sthanotkatik, d.h. diejenigen, die an einem Ort sitzen, wie eine Person beim Melken einer Kuh sitzt, vgl. Saṃvara [Teil 99] Kommentar,
vgl. auch Saṃvara [Teil 661] Anmerkung 3.
[5] Virasanik: Diejenigen, die so sitzen, als säße man auf einem Stuhl, aber es gibt keinen Stuhl; für Einzelheiten zu anderen Haltungen siehe den Kommentar Saṃvara [Teil 99].
[6] Sanskrit: piśāca = ein Unhold, Oger, Dämon, Kobold, bösartiges oder teuflisches Wesen, usw.
