Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 1073]
(← … https://www.om-arham.org/pages/view/30039/wissen-ist-die-wurzel-jeder-spirituellen-aktivitat)
ŚRAMAṆA BHAGAVĀN MAHĀVĪRA [403 von 574]
SEIN LEBEN UND SEINE LEHRE
KAPITEL IX [17 von 91]
ERSTES JAHR DES ASKETISCHEN LEBENS [16 von 18]
ASTHIKA-GRĀMA [4 von 4]
ŚŪLAPĀṆI YAKṢA [1 von 2]
Sobald er als Vāṇa Vyantara in den himmlischen Regionen geboren wurde, dachte der neugeborene Gott Śūlapāṇi beim Anblick seines himmlischen Wohlstands:
‚Ach! Welche wohlwollenden Gaben hätte ich in meinen früheren Leben geben oder welche strengen Entsagungen hätte ich praktizieren können? Welchen Menschen hätte ich unentgeltlich Nutzen bringen oder welche Regeln des rechten Verhaltens hätte ich strikt befolgen können? Oder an welchem erhabenen heiligen Ort hätte ich meinen Körper zurücklassen können?‘
Während er so dachte, sah er durch vibhaṅga jñāna[1] den toten Ochsen in einem schrecklich abgemagerten Zustand. Er war zutiefst wütend, Gedankenlosigkeit ergriff seinen Geist; und er fasste den festen Entschluss, eine unbesonnene Tat zu begehen. Sofort dachte er:
„Lasst diese bösen Menschen die Früchte ihrer bösen Taten tragen.“
Mit diesem Gedanken im Kopf löste Śūlapāṇi im Dorf eine Pestepidemie aus. Hunderte Menschen jeden Standes und Glaubens begannen täglich zu sterben, und täglich waren Trauerrufe folgender Art zu hören:
„O Herr! O lieber Ehemann! Wohin bist du gegangen? Warum antwortest du nicht? Ach! Ach! Grausamer Tod! Warum hast du das so plötzlich getan? Ach! Kind! Warum bist du auf meinem Schoß sitzend gestorben? Ich bin leider in ein Unglück geraten. Ach! Mutter! Du hast mich unter sehr schwierigen Umständen genährt, obwohl ich hilflos war, und warum sprichst du jetzt nicht mit mir, obwohl ich unschuldig bin? Ach! Liebevoller Bruder! Ach! Schwester! Warum bist du gleichzeitig gegangen und hast mich allein und verzweifelt zurückgelassen, obwohl du wirklich liebevoll warst? Ach! Tochter! Ich habe dich mit großem Einsatz und großem Risiko verheiratet; dennoch bist du in einen so beklagenswerten Zustand geraten. Ach! Yakṣa Brahmā, Hari, Sūrya, Buddha, Skanda, Rudra und andere Götter. Warum vernachlässigt ihruns jetzt, obwohl wir euch ständig verehrt haben? Beschütze uns jetzt.“
So weinten die Leute ständig kläglich auf Plätzen, Höfen und Innenhöfen, ließen alle ihre anderen Geschäfte liegen und verbrachten ein elendes Leben. Sie starben entweder an Krankheiten, an körperlichen Störungen, am Kummer der Trennung von geliebten Verstorbenen oder an Herzversagen. Viele schöne Häuser verfielen, kinderreiche Familien wurden ausgelöscht, enge Dorfstraßen von unzähligen Leichen verstopft. Die wenigen, die dem Tod entkamen, begannen aus Angst vor dem nahenden Tod, mystische Kreise zum Schutz ihres Körpers zu malen; manche beteten die Bilder der Planeten an, manche brachten den Manen Opfer dar, rezitierten mystische Beschwörungen und legten himmlische Edelsteine auf Teile ihres Körpers; manche brachten Opfer dar, manche befragten kluge Astrologen; manche veranstalteten Feste zu Ehren einheimischer Gottheiten und wieder andere führten alle Zeremonien durch, die andere von anderen Menschen gezeigt bekamen. Doch Śūlapāṇi ließ sich nicht im Geringsten beruhigen wie eine große Pest, ein von übermäßigem Hunger geplagter Löwe oder eine Masse an nikācita Karmas (eine dichte Masse an Übel, die nicht durch Buße ausgelöscht, sondern erfahren werden muss). [2]
Als die Pestepidemie nicht abebbte, ließen die Dorfbewohner ihren Reichtum, Gold, Kühe, Büffel, Pferde usw. in ihren Häusern zurück und zogen sich mit ihren Verwandten in andere Dörfer zurück. Auch dort begann der Vyantara, sie zu belästigen. Eines Tages dachten sie:
‚Wir haben keinen Gott, Halbgott, lokalen Schutzgott, Yakṣa oder Riesen beleidigt. Doch lasst uns dorthin gehen und sie anbeten.‘ Daraufhin kehrten die Menschen in ihre Dörfer zurück. Dort bereiteten sie Opfergaben, Blumen, duftendes Räucherwerk und andere Kultgegenstände vor. Sie zogen dann nach einem sauberen Bad weiße Kleidung an, ließen ihr Haar offen, versammelten sich und legten Blumen und Opfergaben in Geisterheimen auf Dreiecksflächen, Plätzen, Höfen usw. sowie in Tempeln von Rudra (Sturmgott), Skanda (Kriegsgott) usw. in Wäldern nieder. Dann begannen sie mit erhobenem Kopf und gefalteten Händen vor der Stirn Folgendes zu sprechen:
„Oh unsichtbare Götter, Halbgötter, Yakṣas, Rākṣasas, Kim Puruṣas und andere himmlische Wesen von göttlicher Vortrefflichkeit! Bitte erhört unser Gebet aufmerksam. Bitte vergib uns, wenn wir euch aus Wohlstand, Stolz, Unwissenheit oder Respektlosigkeit in irgendeiner Weise beleidigt haben. Denn himmlische Wesen wie ihr, vergebt Menschen, die demütig bereit sind, im Gebet um Vergebung zu bitten, auch wenn ihr Vergehen schwerwiegend sein mag.[3] Wir haben die Frucht deines Zorns gesehen. Nun sehnen wir uns nach deiner Gunst.“
Ein Gott, unsichtbar im Himmel, begann zu sprechen:
Ihr schlecht erzogenen Bösewichter! Ihr habt die Disziplin berühmter Persönlichkeiten missachtet und seid unter dem Einfluss der Gier in die Irre geführt worden! Nun bittet ihr mich um Vergebung, aber ihr sündigen Menschen! Erinnert ihr euch nicht daran, dass ihr nicht einmal das Mitgefühl hattet, dem armen Ochsen, der Hunger und Durst litt, Gras und Wasser zu geben? Der Tod eurer Verwandten betrübt euch zutiefst, doch der arme Ochse, der ohne Futter und Wasser starb, tat euch nicht im Geringsten leid. Was immer ihr nun sagt, ist nutzlos. Ihr werdet nicht entkommen, egal wie weit ihr geht. Ich möchte die Schlingpflanze der Heuchelei an ihrer Wurzel abschneiden.“ Als die Menschen diese Worte hörten, zitterten sie vor Angst. Sie hielten Räuchergefäße in den Händen, warfen duftende Blumen in die Luft und beteten mit Jaya, Jaya, Nandā und anderen heidnischen Worten. Sie warfen sich tief auf den Boden, sodass alle acht Glieder ihres Körpers (zwei Hände, zwei Füße, zwei Knie, Stirn und Brust) den Boden berührten, und sprachen ehrfürchtig:
„O gnädiger Herr! Es ist eine Tatsache, dass wir dich beleidigt haben. Wir sind nicht schuld. Wir sind unwissend. Doch sei uns gnädig und zeige uns einige Sühnezeremonien zur Beseitigung unserer Fehler. Es ist sinnlos, an vergangene Ereignisse zu denken, wenn etwas verdorben ist. Was sollen wir noch sagen? Unsere Köpfe sind zu deinen lotusgleichen Füßen niedergelegt. Nun tu mit jemandem, der unter deinen Schutz gekommen ist, was du willst.“
Dann brachten sie der Gottheit Opfergaben dar und warfen sich erneut vor ihr nieder. Śūlapāṇi Vyantara beruhigte sich etwas und sagte:
„Wenn ihr möchtet, sammelt alle hier liegenden Leichenknochen und errichtet darüber einen prächtigen Tempel mit zahlreichen Glocken und einer schönen Flagge. Stellt eine schöne Yakṣa-Statue mit einem Stier im Tempel auf und verehrt diese täglich mit Blumen, Opfergaben usw. Ihr werdet dem Tod nur entgehen, wenn ihr tut, was ich euch sage. Es gibt kein anderes Heilmittel.“
Die Dorfbewohner nahmen die Worte der Gottheit respektvoll an und sagten:
„Wie die verehrungswürdige Gottheit es befiehlt“, errichteten sie in der Nähe des Dorfes einen Yakṣa-Tempel. Ein Brahmane namens Indra Śarmā diente als Verehrer der Gottheit, und dreimal täglich wurden respektvoll Gebete und Tänze mit Musikbegleitung aufgeführt. Da der Tempel in der Nähe des Dorfes auf einer Ansammlung von Knochen zahlreicher Menschen errichtet wurde, erhielt das Nachbardorf den Namen Asthika grāma und war den Dorfbewohnern und Reisenden als Asthika-grāma bekannt.
[nächster Teil … → … https://www.om-arham.org/pages/view/30059/wissen-ist-die-wurzel-jeder-spirituellen-aktivitat]
[1] Vibhaṅga jñāna: Pervertiertes Wissen. Für Details siehe Saṃvara [Teil 75] Pkt. (14), und Jñāna vinaya (viṇao) tapa [Teil 397].
[2] Nikācita Karma, Karma, das nicht durch Busse ausgelöscht werden kann, sondern erlebt werden muss, z.B. grausame Meditation, grausame Worte und grausame Taten, s. Saṃvara [Teil 253], Anmerkung 8, Punkt 4, 2. Absatz.
[3] Zu den vielen Glaubensrichtungen, die auf diese Weise funktionieren, gehört der christliche Glaube, der - aus der in den āgamas dargelegten Sichtweise als nutzlos - auf diese Weise nikācita Karmas (eine dichte Masse von Übel, die nicht durch Buße weggewischt werden kann, sondern die man erfahren muss) gebannt werden.
