Wissen ist die Wurzel jeder spirituellen Aktivität
Saṃvara [Teil 1211]
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ŚRAMAṆA BHAGAVĀN MAHĀVĪRA [541 von 574]
SEIN LEBEN UND SEINE LEHRE
KAPITEL X [64 von 91]
ZWÖLFTES JAHR DES ASKETISCHEN LEBENS (558-557 v.Chr.) [7 von 32]
GESCHICHTE VON CAMARĒNDRA [6 von 9]
"Oh Herr! Durch die übernatürlichen Kräfte deiner lotusähnlichen Füße lassen sich selbst lang gehegte Wünsche, die schwer zu erfüllen sind, leicht verwirklichen. Durch deine Gnade wünsche ich mir, Saudharmēndra machtlos und ohne höchste Autorität zu machen."
Mit diesen Worten begab sich Camarēndra sofort in nordöstliche Richtung, und durch seine göttlichen Kräfte, verschiedene Formen zu verändern, nahm er eine schreckliche Körperform von hunderttausend yojanas Größe an, mit hoch aufgerichteten, sich furchtbar bewegenden Haarbüscheln auf der vorderen Region seines Kopfes; unangenehm anzuschauen, wegen der bebenden Backenzähne in der übermäßig schrecklichen Höhle seines Mundes, die dem Gipfel des Añjan giri (ein Berg so schwarz wie Kollyrium) oder einer Ansammlung neu gebildeter Wolken glich; voll lodernder Flammen aus brennendem Feuer, die aus seinem Mund hervorgingen; Er durchdringt die Vielzahl der Sterne mit seinen außergewöhnlichen Armen, die hoch in den Himmel ragen; er behindert das Vorankommen der Sonnenstrahlen durch die ausgedehnte Höhlung seiner breiten Brust; er wird begleitet von dem zischenden Geräusch der Schlangen, die in der kreisförmigen Höhlung seines Nabels wohnen; mit der Last seiner langen und schweren Schenkel auf die Oberfläche seiner Fußsohlen drückend; bereit, mit Leichtigkeit die drei Welten, einschließlich der Regionen der Götter wie auch der Asuras, in den Mund zu nehmen; und mit einer Körperform, die sogar Bhīma (den zweiten Sohn von Pāṇḍu) erschreckte, und breitete ihn auf dem Gewölbe des Himmels aus. Mit solch einem gewaltigen Körper rannte Camarēndra eilig auf Saudharmēndra zu und warf die himmlischen Wagen, die ihm entgegenkamen, durch die Gewalt seines Durchbruchs, der sich aufgrund seiner großen Geschwindigkeit ausbreitete, weit beiseite; die Oberfläche des Bodens mit riesigen Steinplatten, die von hohen Bergen herabfielen, aufschlug, die von den vorderen Teilen seiner Füße geschlagen wurden, während er gemächlich lief, und das Innere des Himmels gleichsam mit der Wassermasse von Lavaṇa Samudra (dem Salzmeer) füllte, weil sich die Ausstrahlung seines Körpers ausbreitete, der einem Haufen von Kollyrium, einer Masse von Wolken oder einer Ansammlung von Kuckucken oder schwarzen Wespen ähnelte; die drei Welten durch die Größe seines Körpers gleichsam durchdringend; das Innere von Brahmāṇḍa (Ei des Brahma; das Universum) durch sein ständiges Gebrüll gleichsam aufspaltend; an manchen Orten Regen regnend und an anderen Staubhaufen werfend; indem er die vāna-vyantara dēvas in Angst und Schrecken versetzte, die Jyotiṣka-Götter (Lichtgestalten) erschreckte und sphatika ratna (kristallener Edelstein) auf der Oberfläche des Himmels ausbreitete, sprang er über die Regionen der Sonne, des Mondes und der Sternenkonstellationen und erreichte im Handumdrehen die Himmel. Als die Götter seine furchtbare Erscheinung sahen, waren sie überrascht; sie knüpften die Schnüre der Taillengewänder der Göttinnen und sagten,
"Ah! Was ist das? Sie lösten sich vor Furcht; Soldaten wurden von Furcht befallen, als wären sie betäubt, obwohl sie sich nicht einmal um ihr eigenes Leben sorgten; Leibwächter waren verwirrt wie Babys; loka-pālas (Weltenwächter) wurden vertrieben; sāmānika-Götter wurden verwirrt, was zu tun sei; die trāyatriṁśaka[1]dēvas (die dreiunddreißig Götter von ehrwürdiger Stellung) waren sehr erschrocken; und airāvaṇa (Indras Elefant) [2] begann mit einem unangenehmen Schrei davon zu laufen. Dann stellte er einen seiner Füße auf den vedi-geformten Altar aus Lotusblumen und den anderen in die Versammlungshalle von Sudharma, und nachdem er mit seinem sphatika ratna (kristallener Edelstein) drei schwere Schläge gegen die Tür ausgeführt hatte, sagte er wütend:
"O abscheuliche Götter! Wo ist Purandara, der sich in seinem eigenen Haus vergnügt, der klug ist, indem er gedankenlos Arbeit verrichtet, der andere Krieger aufgrund seiner überlegenen Stärke verachtet und der sich des Sieges über seine Feinde sicher ist, nur weil ihm kein Unglück widerfahren ist? Wo sind außerdem die vierundachtzigtausend sāmānika-Götter, die darauf bedacht sind, ihrem Herrn einen Dienst zu erweisen, indem sie einfach ihre eigenen Ziele erreichen, indem sie sich listigerweise nicht um das kümmern, was zu tun ist, wie auch um das, was nicht zu tun ist? Wo sind außerdem die vierundachtzigtausend Götter der Leibwache, die mit dem Lärm der erfolglosen Waffen verschiedener Art ausgestattet sind? Wo ist der vajra (Indras Donnerkeil), der in der Lage ist, die Spitzen der hohen Berge zu durchbohren, geblieben? Wo sind mehrere Millionen himmlischer Frauen, die durch ihre einzigartige Schönheit bezaubernd sind? Ah! Wenn du deine Zerstörung siehst, sage nicht, dass der Herr von Camaracaṅcā dich auf betrügerische Weise getötet hat, ohne dich über seine Ankunft dort zu informieren. Ich werde euch - hilflose Geschöpfe - jetzt wie einen verdorrten Baum zerstören und euch mit meiner sphaṭika-ratna-Waffe in kleine Stücke zerlegen, die an Zuckerwürfel erinnern. Was kann ich sonst noch sagen? Ich will euch, schutzlose Elende, gleichzeitig in den Mund von Yama (Gott des Todes) werfen; tut nun, was immer ihr tun wollt, und denkt an eure verehrungswürdige Gottheit. Findet alle Methoden heraus, wie ihr euer Leben retten könnt. Oder, indem ihr eure Köpfe senkt und gut gelaunt werdet, übergebt mir den Reichtum des dēva-loka (Himmels). Warum seid ihr sinnloserweise auf Saudharmēndra fixiert? Außerdem ist es üblich, dass eine Frau aus einer adligen Familie auf lange Sicht ihrem Mann folgt, auch wenn sie lange Zeit gut beschützt wurde. Wie auch immer, oh Purandara! Du hast all diesen himmlischen Reichtum während meiner Abwesenheit als Herr von dēva-loka genossen, aber wenn du respektvoll zu meinen Füßen niederfällst, werde ich dir alle deine Fehler vergeben. Auch mögen sich die Götter durch die Gnade des Gehorsams zu meinen Füßen in ihren himmlischen Wohnstätten vergnügen, ohne sich auch nur im Traum um Angst zu kümmern. In gleicher Weise möge der göttliche Reichtum, der sich über die Verbindung mit einem geeigneten Ehemann freut, willentlich eine angenehme Unterkunft in meiner Brust finden. Oder, warum sogar so viel! Mögen die gesamten drei Welten, die im Schutz meiner mächtigen Arme unterworfen sind, für immer friedlich leben, ohne den Verdacht der Angst vor feindlichen Parteien. Oh Indra der Götter! Du grüßt mich, bevor die grimmige Sphatika-Ratna-Waffe, die dein Diadem in Pulver verwandeln könnte, auf dein Haupt fällt. Warum gibst du Rambhā,[3] Tilottamā[4] und anderen himmlischen Frauen die Witwenschaft, indem du einen Kampf mit mir führst, ohne die Stärke deiner eigenen Waffen zu prüfen? Wenn jemand von Anfang an den Weg der Gerechtigkeit einschlägt, finden die Weisen keinen Fehler an ihm, und er hat nicht einmal Grund zur Reue, wenn er völlig vernichtet wird."
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[1] Sanskrit: trāyatriṁśaka (trāyastriṅśas) sind wie Minister und Priester von Hari (vgl. Saṃvara [Teil 824] Anmerkung 7). In Saudharmakalpa (dem ersten Himmel) gibt es eine Ecke in der 33 trāyastriṅśas ununterbrochen über das Gesetz sprachen, sprechen und sprechen werden, s. Saṃvara [Teil 706] Anmerkung 2 "Dann teilte der Regisseur des Stücks über die Ordnung der Welt die Menschen in vier Gruppen ein: ugras, bhogas, rājanyas und kṣatras. Die Ugras waren die Wächter, die grausame Strafen verhängen sollten; die bhogas waren die Minister usw. des Herrn, wie die trāyastriṅśas von Hari. Die rājanyas waren die Gefährten des Herrn, und alle anderen Menschen waren dem Namen nach kṣatriyas…", s. auch Saṃvara [Teil 836], letzter Abschnitt.
Sanskrit: trāyastriṅśa = trayatriṁśa = 33; der 33.; Nummerierung 33; aus 33 Teilen bestehend.
[2] Sanskrit: airāvata oder airāvaṇa (erāvaṇā), der beste Elefant von Śaka und General seiner Elefantenarmee.
[3] Sanskrit: rambhā = die Kochbananenstaude (), eine Reissorte, eine Baumwollschnur um die Lenden, eine Kurtisane, Name der Gaurī oder von Dākṣāyaṇī in den Malaya-Bergen eines gefeierten Apsaras (Frau von Nala-Kūbara und entführt von Rāvaṇa; wird manchmal als eine Form von Lakṣmi und als die schönste Frau von Indras Paradieses); ein Tönen, Brüllen, Brüllen usw.
[4] Sanskrit: tilottamā = Name einer Apsaras; eine Form von Dākṣāyaṇī; dākṣāyaṇī = Name irgendeiner Tochter von Dakṣa (Aditi, Diti, Kadrū usw.) (Plural der 27 Mondhäuser, die als Töchter von Dakṣa und Ehefrauen des Mondes, unter denen Rohiṇī die beliebteste ist)
