OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 1245]

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Zur Definition, Bedeutung und Interpretation vonBegriffen [36]

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 Seit Beginn dieser Saṃvara Serie[2] sind wir immer in der Nähe des saṃvara dvāra, dem einzigen Eingang zum Śramaṇentum.

Bei der Besichtigung des Weges vor diesem Tor hatten wir die Gelegenheit, die verschiedenen Arten von upapata [3] zu inspizieren. Hier erkennen wir, dass nur Ambad Parivrajaks,[4] die empfindungsfähigen fünf-sinnigen Tiere,[5] die śramaṇopaśakas (upāśakas und upāśikās)[6] und einige wahre Śramaṇas[7] wahre spirituelle Aspiranten für die nächste Geburt sind, und nur zwei Arten, die Art der ARAMBH-TYAGI SHRAMANS[8] und die Art der SARVAKAMADIVIRAT,[9] für mokṣa in diesem Leben bestimmt sind.

Wenn ich all die oben genannten upapatas lese, ist das einfachste das Sarvakamadivirat und schön zu lesen, und das beste, das mein Herz fühlt, ist das arambh-tyagi Śramaṇas,[10] das ich auswähle, kein anderes.

Anstatt bis zu 33 sāgaropamas im Himmel oder in der Hölle zu verlieren, bevor man sich in eine menschliche Form verwandelt, um die gleiche Wahl zwischen den beiden Möglichkeiten zu haben, wie sie in den upapatas[11] beschrieben sind, um im nächsten Leben bzw. in diesem Leben befreit zu werden, wie jetzt.

So wird einem geraten, frei zu wählen, was immer er/sie will, aber der Intelligente, der tut, was für ihn/sie am besten ist und zögert nicht.

Nun, nach den Kapiteln über upapata, die die Aupapātika Sūtra abschliessen, wurden Fragen bezüglich kevali-samudghat beantwortet.[12] Es gibt Kevalīs, die zum Zeitpunkt ihres letzten Atemzuges Allwissenheit erlangen, und andere, die tīrthakṛt-nāma karma durch die stanakas oder Observanzen[13] erworben haben und diese während der Zeit ihrer kēvali-Gemeinschaft weiter erwerben, indem sie das zweifache Dharma in diesem Maße verbreiten, dass sie als einziges menschliches Wesen ihr Leben nach Belieben verlängern können.

Bei der Geburtstagsfeier von Mahāvīra in seiner Lebensgeschichte legte Hari (Śakra) zwei OHRRINGE, ein Paar Leinengewänder, eine Goldkugel und eine Blumengirlande auf das Kissen und die Stoffdecke.[14] Diese vier Dinge ähneln fast den vier Dingen - GÖTTLICHE HALSKETTE, OHRRINGE, GÖTTLICHES GEWAND (Ohrringe und göttliches Gewand kamen aus den zwei zerbrochenen irdenen Kugeln der Königin Nandī)[15] UND SECANAKA - die Padmāvatīs Eifersucht verursachten. [16]

Die göttlichen OHRRINGE (kuṇḍalā) sind mit dem vollkommenen Hören verbunden, wie in einer Schlussfolgerung festgestellt wird:

‘Folglich ist kuṇḍala mit perfektem Zuhören verbunden, was einschließt, dass man durch keinerlei Mittel zu einer Reaktion provoziert wird, einschließlich Gedanken, die pramādas (Nachlässigkeiten) verursachen, sowie das Aufgeben jeglicher genommener äußerer oder innerer tapa (für nirjarā), sthāna oder Observanz (für tīrthakṛt-nāma karma), dharma- oder śukladhyāna (für Erlösung), das Anfangen zu sprechen, wenn man sāmāyika praktiziert, oder das Unterbrechen eines speziellen Gelübdes oder Vorsatzes des teilweisen oder vollständigen Schweigens'.

In den vorangegangenen Geschichten wurden Ohrringe gegeben, nachdem die Aspiranten, selbst wenn sie schweren Bedrängnissen ausgesetzt waren, nicht im Jaina-Glauben wankten, als die letzte der Bedrängnisse, die sie besiegten. Wer so ist, hat das Ornament kuṇḍala erhalten. Dieser unerschütterliche Glaube ist jene besondere śakti, die man durch diese Art des Sieges in Bezug auf die Ohren erlangt. Wenn man diese kuṇḍala-Verzierung erlangt hat, ist die Kevalaschaft nicht mehr weit.[17]

Nach Mahāvīra praktiziert der Haushälter-Aspirant den zwölffachen Haushälter-Kodex,[18] den er während seines Haushälterlebens von 30 Jahren[19] befolgt hat. Wenn man kein Śramaṇa oder Śramaṇopaśaka ist, wird man nicht als Anhänger des Jina gezählt, und OHNE LEHRER HANDELN SELBST MÄNNER WIE VIEH.[20] Mahāvira nahm seine Gelübde aus eigenem Entschluss und hielt sich daran, ohne davon abzuweichen.

Ein wahrer Haushälter-Aspirant tut die 12 Gelübde ohne Übertretungen. Das Wissen um die fünf Übertretungen eines jeden Gelübdes ist die Voraussetzung dafür, keine pramādas (Nachlässigkeiten) zu begehen. Mit dem Wissen kann man pramādas vermeiden, aber für jede Übertretung, die er/sie macht, macht er/sie pratikramaṇa.[21]

Die Größe der Gelübde der śramaṇopaśakas und die richtige Wahrnehmung für jene großen Menschen, die die mahāvratas annehmen, wird in der unten aufgeführten Pratikramaṇa-Sūtra gezeigt, die mit Strophenbedeutung, wörtlicher Bedeutung und spezifischer Bedeutung in den folgenden Beiträgen einzeln aufgeführt werden:

ICCHĀMI ṬHĀMI SŪTRA (Pratikramaṇa Sūtra 4)

In diesem sūtra wird die Bestimmung des kāyotsarga zur Durchführung des pratikramaṇa vorgenommen, indem kurz die Verletzung beschrieben wird, die mit den Verhaltensweisen und zwölf Gelübden des śrāvaka verbunden ist.[22]

PAÑCĀCĀRA KE ATIKĀRA (Pratikramaṇa Sūtra 5)

In diesem sūtra gibt es eine Beschreibung von fünf Hauptabteilungen und deren Unterabteilungen der Verhaltensweisen des śrāvaka.[23]

SĀMĀIYA-VAYA-JUTTO SŪTRA (Pratikramaṇa Sūtra 10)

In diesem sūtra wird die Größe des sāmāyika-Gelübdes gezeigt. Solange ein śrāvaka, der Ausführende des sāmāyika-Gelübdes, im sāmāyika ist, bis dahin wird er einem Heiligen gleichgestellt sein.

Deshalb wird dieses sūtra während der Vollendung des sāmāyika geäußert, um die heiligen charakteristischen Pflichten zu verehren und um den beständigen Wunsch zu erhalten, das sāmāyika immer wieder zu vollziehen.[24]

JĀVANTA KE VI SŪTRA (Pratikramaṇa Sūtra 15)

So viele der sādhus, die frei von drei Arten der Bestrafung auf drei Arten in der bharata-, airāvata- und mahāvideha-Region sind, verneige ich mich vor ihnen allen (d.h. man muss lernen, niemals eine der drei Arten der Bestrafung anzuwenden, nicht einmal durch Gedanken).[25]

VANDITTU SŪTRA (Pratikramaṇa Sūtra 35)

Durch dieses sūtra werden die Fehler, die auf verschiedene Weise im śrāvaka dharma begangen wurden, wie z.B. die zwölf Gelübde usw., vor dem Guru bekannt, und diese Fehler werden mit Reue getadelt. Am Ende dieses sūtra, die Größe von pratikramaṇa zeigend, alle jineśvaras, caityas und sādhus (sādhvīs) verehrend, allen Lebewesen vergebend, wird bei allen Lebewesen um Vergebung gebeten.[26]

SIDDHĀṆAM BUDDHĀṆAM SŪTRA (Pratikramaṇa Sūtra 23)

Durch dieses sūtra wurde die Verherrlichung aller siddha bhagavantas (erleuchtete Herren) und tīrthaṅkaras vollzogen.[27]

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[1] Zur Definition, Bedeutung und Interpretation von Begriffen [35] ist in Saṃvara [Teil 997]; (in Teil 998-1000 setzt sie sich noch für 3 Beiträge fort und so werden die Nummern 36-39 doppelt geführt); diese Reihe “Zur Definition, Bedeutung und Interpretation von Begriffen” beginnt mit Saṃvara [Teil 963], der Nummer [1]. 

[2] Siehe Saṃvara [Teil 1]]

[3] Zu den verschiedenen Arten von upapata (augenblickliche Geburt) vgl. Saṃvara [Teil 998-1119].

[4] Zu Ambad Parivrajak und seinem upapata siehe Saṃvara [Teil 1007-1009].

[5] Wenn man gebunden ist: 

1. Familienbande (Eltern, Ehefrau/Ehemann/Geliebte/Geliebter, Nachkommen, Verwandte, Bekannte)

2. Beruf (abhängig oder selbstständig)

3. Angst

Die ersten beiden Fesseln können auf einmal gebrochen werden, die dritte, die mit den ersten beiden Gesellschaft leistet, wird auch nach der Befreiung von den ersten beiden nicht weichen.

Vollkommene Anhänger des ahiṅsā (oder ahiṁsa, Gewaltlosigkeit) wenden nicht einmal zur Selbstverteidigung Gewalt an, und von diesem Standpunkt aus haben muṇis, die die kristallklare lēśyā besitzen, nur entferntes Mitleid mit denen, die aus Angst um ihr eigenes Leben zur Selbstverteidigung töten, denn:

Solange man von Angst begleitet wird, hat man noch eine Eigenschaft mit den Tieren gemeinsam und hat die tiryañc gati noch nicht verlassen, denn:

Nach Schweizer Recht müssen Lebensmittel nicht als gentechnisch verändert deklariert werden, solange sie nicht aus mehr als 2% gentechnisch veränderten Bestandteilen bestehen.

Diejenigen, die zwar Fleisch essen, aber kein Schweinefleisch, würden es nicht akzeptieren, wenn ihr Fleisch vermischt würde und sie es unwissend essen.

Bevor man nicht völlig frei von Angst ist, handelt man auch nicht völlig rechtschaffen in Gedanken, Worten und Taten und hat somit den tiryañc-Zustand nicht verlassen und wird höchstens das upapata dieses gati einnehmen.

Es ist nicht einfach, die Anforderungen zu erfüllen, um gemäß den Jain-Schriften ein 'sañjni (empfindendes) Wesen' zu sein.

Zur Bedeutung und Auslegung des FACHBEZEICHNISSES sañjni (empfindende) Wesen siehe Jñāna vinaya (viṇao) tapa [Teil 424] ff.

Für das upapata der empfindenden Tiere mit fünf Sinnen siehe Saṃvara [Teil 1011].

[6] Für das upapata der śramaṇopaśakas siehe Saṃvara [Teil 1016]; FACHBEGRIFF:

śramaṇopaśakas (upāśakas und upāśikās): Zur Bedeutung und Auslegung siehe Saṃvara [Teil 178] Anmerkung 1.

[7] Für das upapata einiger Śramaṇas siehe Saṃvara [Teil 1018].

[8] Für das upapata der arambh-tyagi śramaṇas siehe Saṃvara [Teil 1017].

[9] Für das upapata vom Typ SARVAKAMADIVIRAT siehe Saṃvara [Teil 1019].

[10] Für das upapata der arambh-tyagi śramaṇas siehe Saṃvara [Teil 1017].

[11] Zu den verschiedenen Arten von upapata (augenblickliche Geburt) vgl. Saṃvara [Teil 998-1119].

[12] Vgl. Saṃvara [Teil 1020].

[13] 20 stanakas der Śvētambaras und 16 Observanzen der Digambaras: Für Einzelheiten siehe Saṃvara [Teil 1069] Anmerkung 1.

[14] Vgl. Saṃvara [Teil 1026] Sutra 44.

[15] Vgl. Saṃvara [Teil 483].

[16] Vgl. Saṃvara [Teil 479].

[17] Vgl. Saṃvara [Teil 963]. ZUR BEGRIFFSBESTIMMUNG, BEDEUTUNG UND INTERPRETATION [1]

[18] Bhagavan hat gesagt, dass das āgara dharma (der Kodex der Haushälter) zwölffach ist: fünf aṇuvratas (kleine Gelübde), drei guṇavratas (Beschränkungen, die die Praxis der aṇuvratas verstärken) und vier śikṣavratas (lehrreiche Gelübde).

Fünf aṇuvratas (kleinere Gelübde) sind:

(1) Verzicht auf absichtliches Verletzen oder Töten von beweglichen Wesen (sthool pranatipat),

(2) sich generell der Falschheit zu enthalten (sthool pranatipat),

(3) sich generell des Nehmens ohne zu geben oder des Stehlens (sthool adattadan) zu enthalten,

(4) sich mit normalem Sex mit der eigenen Frau zu begnügen und sich jeder anderen normalen oder perversen sexuellen Aktivität zu enthalten (svadar-santosh), und

(5) das Verlangen nach Besitz zu begrenzen (ichchha parimāna).

Drei guṇavratas (Zurückhaltung, die die Praxis der aṇuvrats verstärken) sind:

(6) Verhaltensweisen und Genüsse zu vermeiden, die den Eigenschaften der Seele abträglich sind (anarth-dand viraman),

(7) die Bewegung in verschiedene Richtungen zu begrenzen (digvrata), und

(8) den Gebrauch und Verbrauch von Dingen einzuschränken (upabhoga paribhoga parimāna).

Vier śikṣavratas (lehrreiche Gelübde oder Gelübde der spirituellen Disziplin) sind:

(9) regelmäßig samayika zu praktizieren (die vorgeschriebene Jain-Praxis, die auf Gleichmut abzielt),

(10) regelmäßig die allmähliche Disziplinierung der eigenen Wünsche und Genüsse zu praktizieren (deshavakashik),

(11) für einen begrenzten Zeitraum wie ein Asket zu leben und zu fasten (pauṣadhopavas), und

(12) von seinem rechtmäßigen Besitz respektvoll die Dinge zu teilen, die Asketen und Mitreligiöse für ihre Disziplin und ihren Lebensunterhalt benötigen (atithi samvibhag).

Schließlich den physischen Körper zu verlassen, nachdem man das höchste Gelübde und die Entbehrung (samlekhana) des Fastens bis zum Tod mit Nachsicht praktiziert hat.

"Diejenigen, die sich bemühen, dieses Dharma zu lernen und zu praktizieren, sind die männlichen und weiblichen Anhänger (śramaṇopasaka / śrāvaka und śramaṇopasika / śrāvikā) des Wortes der losgelösten Arihants.

[vgl. (EN) Jñāna vinaya (viṇao) tapa [Teil 269].

[19] Vgl. Saṃvara [Teil 1041].

[20] Für das Zitat aus Hemachandras Triṣaṣṭisalākapuruṣacaritra siehe Saṃvara [Teil 706] Anmerkung 2 (EN 1b) .

[21] Pratikramaṇa impliziert Bekenntnis und Reue für vergangene Verfehlungen, vgl. Saṃvara [Teil 254] Anmerkung 7.

[22] Für Icchāmi Ṭhāmi Sūtra (Pratikramaṇa Sūtra 4) siehe nächsten Beitrag Saṃvara [Teil 1246].

[23] Für Pañcācāra Ke Atikāra (Pratikramaṇa Sūtra 5) siehe übernächsten Beitrag Saṃvara [Teil 1247].

[24] Für Sāmāiya-Vaya-Jutto Sūtra (Pratikramaṇa Sūtra 10) siehe Saṃvara [Teil 1248].

[25] Für Jāvanta Ke Vi Sūtra (Pratikramaṇa Sūtra 15) siehe Saṃvara [Teil 1249].

[26] Für Vandittu Sūtra (Pratikramaṇa Sūtra 35) siehe Saṃvara [Teil 1250-1255].

[27] Für Siddhāṇam Buddhāṇam Sūtra (Pratikramaṇa Sūtra 23) siehe Saṃvara [Teil 1256].