OM-ARHAM

Saṃvara [Teil 1261] 

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DAŚĀŚRUTA SKANDHA [4 von 36]

ZWEITES DAŚA: ŚABALA DOṢA (WICHTIGSTE FEHLER) [2 von 2]

EINZWANZIG ŚABALA DOṢA (WICHTIGSTE FEHLER)[1]

1. Oh, der Gesegnete! Ich habe gehört, dass Bhagavan Mahavir dies gesagt hat:

Die ehrwürdigen sthaviras haben in ihrem Heiligen Wort einundzwanzig große Fehler (Übertretungen) erwähnt.

[Frage: Welches sind die einundzwanzig Hauptfehler, die die sthaviras erwähnt haben?

[Antwort] Einundzwanzig Hauptfehler, die die sthaviras erwähnt haben, sind wie folgt:

(1) Ein Mönch, der Selbstbefriedigung begangen hat.[2]

(2) Einer, der in sexuelle Aktivitäten verwickelt ist.[3]

(3) Einer, der die Mahlzeiten in der Nacht einnimmt.[4]

(4) Jemand, der ādhakarmik Nahrung (speziell für ihn zubereitete Nahrung) annimmt.[5]

(5) Jemand, der Essen von der königlichen Familie annimmt.[6]

(6) Ein Mönch, der für ihn gekochte, gekaufte oder auf Kredit erhaltene Nahrung annimmt, die einer schwachen Person entrissen wurde, die ihm ohne Erlaubnis (des Besitzers) gebracht wurde oder die ihm angeboten wurde, nachdem er sie zum Aufenthaltsort des Mönchs gebracht hatte.[7]

(7) Einer, der das Gelübde der Zurückhaltung (für Nahrung) ablegt, aber immer wieder Nahrung annimmt.[8]

(8) Einer, der innerhalb von sechs Monaten von einer Gruppe (gaṇa) zu einer anderen wechselt.[9]

(9) Jemand, der innerhalb eines Monats dreimal in Wasser eintaucht (während er einen Fluss oder ein anderes Gewässer durchquert).[10]

(10) Ausgelassen oder fehlend. Es ist Betrug gemäß der Anmerkung.[11]

(11) Einer, der Essen aus dem Haus des Besitzers des Ortes annimmt, an dem er (der Mönch) sich aufhält.[12]

(12) Jemand, der den Lebewesen absichtlich Gewalt antut.[13]

(13) Jemand, der absichtlich eine Lüge erzählt.[14]

(14) Jemand, der absichtlich eine Sache nimmt, die nicht tatsächlich angeboten wurde.[15]

(15) Jemand, der absichtlich an einem Ort sitzt, schläft oder meditiert, der in der Nähe von verunreinigter (mit lebenden Organismen) Erde ist.[16]

(16) Jemand, der absichtlich auf dem Boden sitzt, schläft oder sich aufhält, der mit verunreinigtem Wasser nass oder voller verunreinigtem Staub ist.[17]

(17) Jemand, der absichtlich auf einer Steinplatte oder einem Steinhaufen sitzt, der Leben enthält, oder auf Holz, das Termiten enthält, oder auf Erde, die zwei oder mehr empfindungsfähige Lebewesen enthält, oder auf Samen, die wachsen können, auf grünem Gras oder auf Erde, die mit Nebel oder Wasser feucht ist, oder auf einem Ameisenhaufen oder auf Moos oder Unkraut oder an einem Ort, der mit Spinnweben bedeckt ist.[18]

(18) Jemand, der absichtlich 1. Wurzeln, 2. knollige Wurzeln, 3. Stamm, 4. Rinde, 5. Sprossen, 6. Blätter, 7. Blumen, 8. Früchte, 9. Samen und 10. grünes Gemüse isst.[19]

(19) Jemand, der zehnmal im Jahr ein Gewässer betritt.[20]

(20) Jemand, der sich zehnmal im Jahr betrügerisch verhält.[21]

(21) Jemand, der Nahrung, Flüssigkeiten, Süßigkeiten oder ähnliches von einer Person annimmt, deren Hände, Töpfe, Löffel oder Gefäße mit kaltem Wasser benetzt sind, das von lebenden Organismen befallen ist.[22]

Alle diese einundzwanzig Lebensweisen gehören zu den großen Übertretungen (Fehlern). Die sthaviras haben diese einundzwanzig großen Übertretungen erwähnt. Ich sage dies.

ZWEITE DAŚA ABGESCHLOSSEN

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[1] Im ersten Daśa (Kapitel) wurden zwanzig kleinere Fehler in der spirituellen Disziplin erwähnt. Im zweiten Daśa (Kapitel) wird von einundzwanzig gefährlicheren Fehlern berichtet. SHABAL BEDEUTET EIN FEHLER, DER DEN HELLEN SONNENSCHEIN DER SPIRITUELLEN DISZIPLIN VERDUNKELT. Solche Fehler wirken sich sogar auf die großen Gelübde (Mahāvratas) nachteilig aus. Bei der Erläuterung des Wortes 'Shabal' hat Acharya Atmaram ji Maharaj gesagt:

Es gibt zwei Arten von Shabal:

1. Dravya Shabal (Shabal von außen), was Ungleichmäßigkeit im Körper bedeutet.

2. Die zweite ist Bhaava Shabal (bhāva śabala). Es bedeutet, dass das Verhalten durch den Shabal (Hauptfehler) verunreinigt wird.

Im Geiste darüber nachzudenken, die grundlegenden Lehren zu brechen (Atikram), Vorbereitungen dafür zu treffen (Vyatikram), das Stadium der geringfügigen Übertretung (Atichar) in der spirituellen Disziplin zu erreichen - all diese drei sind Hauptfehler (Shabal). Sich einem Fehlverhalten (Anachar) hinzugeben, bedeutet, das Gelübde vollständig zu brechen. Ein Praktizierender der spirituellen Disziplin sollte immer vorsichtig und wachsam bleiben, damit sein Pfad der spirituellen Disziplin nicht verunreinigt wird. Selbst die kleinste Disziplinlosigkeit sollte sofort gereinigt werden. Hier wurden hauptsächlich einundzwanzig Hauptfehler (Shabal Dosh) erwähnt. Auch im Samavāyāṅga Sūtra wird von einundzwanzig Hauptfehlern berichtet. Im Niśītha Sūtra wurde eine Buße zu deren Reinigung vorgeschrieben.

Aufgrund dieser Fehler sammelt die Seele schlechte Karmas an und gerät so in den schlechten Zustand der Existenz im nächsten Leben. Auch die Buße für diese Fehler ist im Allgemeinen strenger, nämlich die Verkürzung der Mönchszeit um einen Monat auf vier Monate.

[2] (1) Selbstbefriedigung: Viele Unwissende verfallen dieser schlechten Angewohnheit aufgrund der starken Wirkung des irreführenden Karmas und anderer zusätzlicher Faktoren wie der Gesellschaft schlechter Charaktere. Sie wirkt sich nachteilig auf den physischen Körper und die Kraft aus. Das Verhalten ist stark beeinträchtigt und auch die geistige Vitalität nimmt ab.

Der Verlust von vīrya (Energie) durch unnatürlichen Geschlechtsverkehr ist die Ursache vieler unheilbarer Krankheiten. Um eine losgelöste Person (die den spirituellen Kodex praktiziert) davon abzuhalten, sich aus Unwissenheit oder sexuellem Verlangen unnatürlichen sexuellen Aktivitäten hinzugeben, wurde dies als ein Hauptfehler in der spirituellen Disziplin eingestuft.

In der Bṛihat-kalpa Sūtra und der Sthānāṅga Sūtra wurde diese schlechte Praxis in die Kategorie aufgenommen, die eine schwere Bestrafung erfordert. Ihre Bestrafung wurde im allerersten Aphorismus des Niśītha Sūtra erwähnt. Es ist also offensichtlich, dass diese schlechte Handlung die Hauptursache für gefährliche Verschlechterung und Untergang ist.

[3] (2) Schwelgen in sexueller Aktivität: Nachdem er die sexuelle Aktivität aufgegeben hat, bereitet sich ein Praktizierender der spirituellen Zurückhaltung darauf vor, das Zölibat ein Leben lang einzuhalten, weil er versteht und glaubt, dass Sex die Wurzel der Nicht-Spiritualität und die Ursache der größten Fehler ist. Selbst wenn ein Praktizierender vorsichtig den Kodex der Zurückhaltung befolgt, kann er gelegentlich von der spirituellen Praxis abweichen, weil er bei der Nahrungsaufnahme, bei der Bewegung, bei der korrekten Einhaltung der neun Einschränkungen für das Zölibat oder aufgrund der intensiven Auslebung des Geschlechtstriebes unvorsichtig ist. Jemand, der sich sexuellen Aktivitäten hingibt, muss sich einer Strafe von vier Monaten Verkürzung der Einweihungszeit unterziehen. Gleichzeitig verliert er für drei Jahre oder für die gesamte verbleibende Lebensspanne das Recht, für einen der hohen Posten im spirituellen Orden in Betracht gezogen zu werden.

Dem Kommtator zufolge ist diese Strafe für jene Praktizierenden vorgeschrieben, die an eine sexuelle Disziplinierung gedacht, sich darauf vorbereitet oder die Grenzen leicht überschritten haben. Falls er tatsächlich Sex mit einer Frau hat, ist seine Schuld drastischer als selbst der größte Fehler. Die Bestrafung ist ebenfalls drastisch.

[4] (3) Die Einnahme von Mahlzeiten in der Nacht: Es ist eine der grundlegenden Tugenden eines Mönchs, keine Mahlzeiten in der Nacht einzunehmen. Er muss dies sein ganzes Leben lang strikt einhalten. Einschränkungen verschiedener Art in diesem Zusammenhang und auch Bestrafungen dafür sind in der Daśavaikālika Sūtra, der Bṛihat-kalpa Sūtra und anderen Schriften erwähnt worden. Die Einnahme von Mahlzeiten in der Nacht beeinträchtigt sogar die ordnungsgemäße Einhaltung des ersten großen Gelübdes. (Essen bei Nacht ist Metapher für Essen, das in der Nacht von Dieben gestohlen wurde und am Tag als āhāra-dana geschenkte wurde)

[5] 4) Adhakarma (für einen Mönch zubereitetes Essen): Dieser Fehler steht im Zusammenhang mit der Sorgfalt bei der Annahme von zubereiteten Speisen. Die Nahrung, die für einen Mönch oder eine Nonne zubereitet wurde und bei der Feuer (Symbol für Zorn, s. Uttarādhyayana Sūtra, Vorlesung 23) oder Wasser verwendet wird, wird als fehlerhafte Nahrung bezeichnet, die den Fehler adhakarma hat. In vielen Agamas ist die Einnahme solcher Speisen streng verboten. Wurde eine solche Speise versehentlich angenommen, sollte sie nicht gegessen werden, wenn man erfährt, dass sie adhakarmi ist. Es sollte weggeworfen werden. Die Einnahme von adhakarmi-Essen macht die Einhaltung des ersten großen Gelübdes (mahāvrata) fehlerhaft.

[6] (5) Königliche Nahrung: Eine Person, die zum König gekrönt wurde oder die mit königlichen Symbolen geschmückt ist, wird Rāja genannt. Die in seinem Haus zubereiteten Speisen werden als königliche Speisen (Raj Pind) bezeichnet. Während der Zeit des Einflusses des ersten Tīrthaṅkara und des letzten Tīrthaṅkara ist die Annahme von königlichen Speisen durch einen Mönch verboten. Aber während der Perioden des Einflusses der verbleibenden zweiundzwanzig Tīrthaṅkaras, konnte es angenommen werden. Viele Fehler können auftreten, wenn ein Mönch in den Palast eines Königs geht, um Almosen zu erhalten. Nämlich:

1. In der königlichen Küche gibt es keine richtige Unterscheidung der richtigen Speisen, die es wert sind, nach dem spirituellen Kodex eingenommen zu werden.

2. Die energiereiche Nahrung ist für Mönche nicht wünschenswert, da sie den Sexualtrieb steigert.

3. Wenn ein Mönch wiederholt in die königliche Familie geht, kann dies in der Öffentlichkeit verschiedene Arten von Bedenken hervorrufen.

4. Man könnte die Ankunft eines Mönchs als schlechtes Omen betrachten und ihm deshalb Schmerzen zufügen oder seinen Topf zerbrechen.

5. Man kann einen Mönch festnehmen, weil man ihn für einen Dieb oder einen Spion hält, und ihn dann fesseln oder schlagen.

Nach dem Niśītha Sūtra verdient ein Mönch, der Nahrung von der königlichen Familie annimmt, die harte Strafe von vier Monaten.

Siehe auch Sthānāṅga Sūtra zu diesem Thema Saṃvara [Teil 139] letzter Absatz mit Anmerkung 2, und Saṃvara [Teil 281] Anmerkung 6.

[7] (6) Gekaufte Nahrung: Gegenstände, die gekauft, auf Kredit erhalten oder entwendet wurden, die ohne die Erlaubnis des Besitzers sichergestellt wurden, oder solche, die einem Partner gehören, oder die aus einem Dorf oder einem anderen entfernten Ort speziell für den Mönch gebracht wurden, können vom Mönch nicht angenommen oder benutzt werden. Dies wird als großer Fehler betrachtet. All dies sind Fehler in der Produktion, die unter eṣana samiti (der vorgeschriebene Kodex für das Sammeln von Almosen) fallen. Die Verwendung solcher Gegenstände durch einen Mönch unterstützt die sündhafte Tätigkeit des Hausherrn bei ihrer Herstellung oder Beschaffung. Sie beeinträchtigt das erste Hauptgelübde und auch das dritte Hauptgelübde (mahāvrata).

[8] (7) Das Brechen eines Gelübdes der Zurückhaltung: Ein Gelübde oder eine freiwillig eingegangene Zurückhaltung zu brechen, ist in der Tat ein Fehler. Aber wenn es wiederholt gebrochen wird, wird es zu einem großen Fehler. Die Menschen verlieren das Vertrauen in ihn. Wenn die breite Öffentlichkeit davon erfährt, wird der Ruf der Mönchsorganisation in Mitleidenschaft gezogen. Es ist eine Verleumdung des zweiten und dritten großen Gelübdes. Eine Person, die in ihrer Entschlossenheit versagt, ist überall entehrt.

[9] (8) Wechsel der spirituellen Gruppe (gaṇa): Wenn Mönche oder Nonnen, die zu einem bestimmten ācārya oder Guru gehören, ihre Zugehörigkeit ändern und einer anderen spirituellen Gruppe beitreten, wird dies gana-sankramana genannt. Die Gründe für einen solchen Wechsel können gut oder schlecht sein. Es ist verdienstvoll, die Gruppe zu wechseln, um im spirituellen Wissen oder in der spirituellen Beherrschung voranzukommen. Es ist jedoch ein Verdienst, die Gruppe in einem Anfall von Ärger oder Ego oder aufgrund von Gier zu wechseln.

Der wiederholte Wechsel der spirituellen Gruppe oder der Wechsel innerhalb von sechs Monaten ist ein Zeichen für nicht beständiges Verhalten, selbst wenn er für einen guten Zweck erfolgt. Daher wird es als ein großer Fehler bezeichnet.

[10] (9) Udak-lape (Gehen im Wasser): In Wasser zu gehen, das tiefer als knietief ist, wird als dag-sansparsh bezeichnet, aber wenn man in mehr als knietiefem Wasser geht und der Wasserspiegel nicht über den Wasserspiegel gestiegen ist, wird es udag-lape genannt. Wenn ein Mönch den Kodex in Bezug auf lebenspendendes Wasser (sachitta jal) geringfügig übertreten hat, erhält er eine geringe Strafe. Es ist also nicht angemessen für einen Mönch, einen Bach zu Fuß zu überqueren, auch nicht einmal ohne besonderen Grund. In diesem Sutra wird deutlich erwähnt, dass es ein großer Fehler ist, wenn ein Mönch dreimal in einem Monat einen fließenden Bach überquert. Die zugrundeliegende Idee ist, dass ein Mönch nach einem viermonatigen Aufenthalt während des chaturmas von einem Dorf in ein anderes zieht. Er kann nicht länger als einen Monat (29 Tage) in einem bestimmten Dorf bleiben. Wenn er auf dem Weg zu diesem Dorf einen Fluss überqueren muss und nach 29 Tagen Aufenthalt zurückkehren will, muss er den Fluss in diesem Monat erneut überqueren, und zwar am 30. So wird es für ihn notwendig, den fließenden Strom zweimal innerhalb eines Monats zu überqueren. Den Bach drei- oder viermal zu überqueren, ist auf äußere Ursachen zurückzuführen, die nicht wesentlich sind. Es wird also zu einem großen Fehler. Wenn man gehen muss, um einem anderen Mönch in der Not zu dienen oder unter ähnlichen Umständen, wird dies nicht als großer Fehler bezeichnet.

[11] (10) Betrug: Betrug (Krummheit) ist eine gefährliche Leidenschaft und beschmutzt sowohl den Kodex der Zurückhaltung als auch den rechten Glauben (samyaktva). In der Jñātādharma kathāṅga Sūtra, das das Beispiel des früheren Lebens von Lord Mallinātha zitiert, heißt es, dass diese Seele aufgrund einer kleinen Krummheit im Verhalten in den Bereich des falschen Glaubens (mithyātva) eintrat und ein solches Karma sammelte, das zur Geburt als Frau führte. Daher sollten die Mönche auch bei asketischen Praktiken nicht der Krummheit zum Opfer fallen.

In dieser sūtra ist der Betrug im Verhalten ein großer Fehler, wenn er dreimal oder öfter begangen wird. Aber es ist nicht so, wenn es einmal oder zweimal geschieht. Es sollte verstanden werden, dass es so erwähnt wird, um die besonderen Umstände als Hauptursache für ein solches Verhalten im Auge zu behalten.

Es wurde im achten uddeśaka (Kapitel) der Vyavahāra Sūtra klargestellt. Ein Mönch mag in seinem Verhalten ein wenig krumm sein, wenn es darum geht, Nonnen oder jungen, kranken und alten Mönchen eine Unterkunft zu verschaffen, oder manchmal sogar in einer ernsten Situation. Daher ist es kein großer Fehler im spirituellen Verhalten, wenn ein Mönch unter solchen Umständen ein Haus für den Aufenthalt sichert, indem er nicht mehr als zwei Mal im Monat ein leicht krummes Verhalten an den Tag legt. Aber unter gewöhnlichen Umständen sollte ein einmaliges krummes Verhalten als schwerer Fehler angesehen werden.

[12] (11) Essen vom Besitzer des Hauses, in dem der Mönch wohnt (shayyatar pind): Die Person, die dem Mönch das Haus zum Aufenthalt zur Verfügung gestellt hat, wird shayyatar genannt, und das Essen und andere Dinge aus diesem Haus werden als shayyatar pind oder sāgariya pind bezeichnet. Das liegt daran, dass es im Allgemeinen schwierig ist, ein Haus zum Aufenthalt zu bekommen. Wenn der Mönch auch von dort Nahrung und ähnliches bekommt, wird es noch schwieriger, einen Aufenthaltsort zu bekommen. Ein gewöhnlicher Haushälter hat das Gefühl, dass er alle Vorkehrungen für eine Person treffen muss, die als Gast in seinem Haus wohnen wird. Wenn sich ein bhikṣu (Mönch) auch so verhält, wird er dem Haushälter zur Last fallen. Daher ist es eine wesentliche Regel während der Zeit des Einflusses aller Tīrthaṅkaras, dass der Mönch keine Nahrung oder ähnliches von dem Besitzer des Hauses annehmen sollte, der den Aufenthaltsort zur Verfügung gestellt hat. Wenn die Person, die eine solche Unterkunft zur Verfügung gestellt hat, ein großarter Anhänger ist, kann es zu vielen Fehlern kommen.

[13] Anmerkung 13:

(12) (13) und (14) Wissentliches Verursachen von Gewalt, Falschheit und Stehlen: Ein bhikṣu hat Gewalttätigkeit, Falschheit und das Annehmen von etwas, das nicht ausdrücklich vom Besitzer angeboten wird (adatta), sein ganzes Leben lang in drei Arten (selbst zu tun, es tun zu lassen und denjenigen zu würdigen, der es getan hat) und auch in drei Zuständen (geistig, verbal und auch in der Handlung) abgelehnt. Wenn er versehentlich eine Übertretung begeht, muss er Reue zeigen. Aber wenn man absichtlich und wissentlich eine Gewalttat oder ähnliches begeht, wird dies als schwerer Fehler bezeichnet. Eine solche Handlung wirkt sich negativ auf den grundlegenden Kodex und die Gelübde aus, und sein spirituelles Verhalten wird ebenfalls geschwächt und verunreinigt.

[14] (12) (13) und (14) Wissentliches Verursachen von Gewalt, Falschheit und Stehlen: Ein bhikṣu hat Gewalttätigkeit, Falschheit und das Annehmen von etwas, das nicht ausdrücklich vom Besitzer angeboten wird (adatta), sein ganzes Leben lang in drei Arten (selbst zu tun, es tun zu lassen und denjenigen zu würdigen, der es getan hat) und auch in drei Zuständen (geistig, verbal und auch in der Handlung) abgelehnt. Wenn er versehentlich eine Übertretung begeht, muss er Reue zeigen. Aber wenn man absichtlich und wissentlich eine Gewalttat oder ähnliches begeht, wird dies als schwerer Fehler bezeichnet. Eine solche Handlung wirkt sich negativ auf den grundlegenden Kodex und die Gelübde aus, und sein spirituelles Verhalten wird ebenfalls geschwächt und verunreinigt.

[15] (12) (13) und (14) Wissentliches Verursachen von Gewalt, Falschheit und Stehlen: Ein bhikṣu hat Gewalttätigkeit, Falschheit und das Annehmen von etwas, das nicht ausdrücklich vom Besitzer angeboten wird (adatta), sein ganzes Leben lang in drei Arten (selbst zu tun, es tun zu lassen und denjenigen zu würdigen, der es getan hat) und auch in drei Zuständen (geistig, verbal und auch in der Handlung) abgelehnt. Wenn er versehentlich eine Übertretung begeht, muss er Reue zeigen. Aber wenn man absichtlich und wissentlich eine Gewalttat oder ähnliches begeht, wird dies als schwerer Fehler bezeichnet. Eine solche Handlung wirkt sich negativ auf den grundlegenden Kodex und die Gelübde aus, und sein spirituelles Verhalten wird ebenfalls geschwächt und verunreinigt.

[16] (15) (16) und (17) den Lebewesen mit Erd-, Wasser- und Pflanzenkörper absichtlich Gewalt anzutun: Ein bhikṣu sollte, während er eine Tätigkeit ausübt, jeden Moment darauf achten, dass er keiner der sechs Arten von Lebewesen Gewalt antut. Zum Beispiel sollte er nicht sitzen, schlafen oder stehen auf

(i) erdnahem Land, das von erdgebundenen Lebewesen befallen ist,

(ii) feuchtem Land,

(iii) Land mit lebendigem Staub,

(iv) Land, auf dem lebensspendender Sand verstreut ist,

(v) Land, das von Lebewesen befallen ist (sachitta bhumi),

(vi) sachitta śila (Fels),

(vii) sachitta patthar (von Wasser oder Staub verschmutzter Stein, der Lebewesen enthält),

(viii) Holz, das von weißen Ameisen befallen ist, oder jeder Ort, der von beweglichen oder unbeweglichen Lebewesen befallen ist.

In diesen drei Aphorismen wird erklärt, dass alle diese Aktivitäten, die absichtlich ausgeführt werden, große Fehler im spirituellen Verhalten beinhalten. Ein bhikṣu sollte also alle Tätigkeiten, nämlich Gehen, Stehen, Sitzen, Schlafen, Essen, Sprechen und dergleichen, sorgfältig ausführen, damit er keine Vergehen ansammelt.

[17] (15) (16) und (17) den Lebewesen mit Erd-, Wasser- und Pflanzenkörper absichtlich Gewalt anzutun: Ein bhikṣu sollte, während er eine Tätigkeit ausübt, jeden Moment darauf achten, dass er keiner der sechs Arten von Lebewesen Gewalt antut. Zum Beispiel sollte er nicht sitzen, schlafen oder stehen auf

(i) erdnahem Land, das von erdgebundenen Lebewesen befallen ist,

(ii) feuchtem Land,

(iii) Land mit lebendigem Staub,

(iv) Land, auf dem lebensspendender Sand verstreut ist,

(v) Land, das von Lebewesen befallen ist (sachitta bhumi),

(vi) sachitta śila (Fels),

(vii) sachitta patthar (von Wasser oder Staub verschmutzter Stein, der Lebewesen enthält),

(viii) Holz, das von weißen Ameisen befallen ist, oder jeder Ort, der von beweglichen oder unbeweglichen Lebewesen befallen ist.

In diesen drei Aphorismen wird erklärt, dass alle diese Aktivitäten, die absichtlich ausgeführt werden, große Fehler im spirituellen Verhalten beinhalten. Ein bhikṣu sollte also alle Tätigkeiten, nämlich Gehen, Stehen, Sitzen, Schlafen, Essen, Sprechen und dergleichen, sorgfältig ausführen, damit er keine Vergehen ansammelt.

[18] (15) (16) und (17) den Lebewesen mit Erd-, Wasser- und Pflanzenkörper absichtlich Gewalt anzutun: Ein bhikṣu sollte, während er eine Tätigkeit ausübt, jeden Moment darauf achten, dass er keiner der sechs Arten von Lebewesen Gewalt antut. Zum Beispiel sollte er nicht sitzen, schlafen oder stehen auf

(i) erdnahem Land, das von erdgebundenen Lebewesen befallen ist,

(ii) feuchtem Land,

(iii) Land mit lebendigem Staub,

(iv) Land, auf dem lebensspendender Sand verstreut ist,

(v) Land, das von Lebewesen befallen ist (sachitta bhumi),

(vi) sachitta śila (Fels),

(vii) sachitta patthar (von Wasser oder Staub verschmutzter Stein, der Lebewesen enthält),

(viii) Holz, das von weißen Ameisen befallen ist, oder jeder Ort, der von beweglichen oder unbeweglichen Lebewesen befallen ist.

In diesen drei Aphorismen wird erklärt, dass alle diese Aktivitäten, die absichtlich ausgeführt werden, große Fehler im spirituellen Verhalten beinhalten. Ein bhikṣu sollte also alle Tätigkeiten, nämlich Gehen, Stehen, Sitzen, Schlafen, Essen, Sprechen und dergleichen, sorgfältig ausführen, damit er keine Vergehen ansammelt.

[19] (15) (16) und (17) den Lebewesen mit Erd-, Wasser- und Pflanzenkörper absichtlich Gewalt anzutun: Ein bhikṣu sollte, während er eine Tätigkeit ausübt, jeden Moment darauf achten, dass er keiner der sechs Arten von Lebewesen Gewalt antut. Zum Beispiel sollte er nicht sitzen, schlafen oder stehen auf

(i) erdnahem Land, das von erdgebundenen Lebewesen befallen ist,

(ii) feuchtem Land,

(iii) Land mit lebendigem Staub,

(iv) Land, auf dem lebensspendender Sand verstreut ist,

(v) Land, das von Lebewesen befallen ist (sachitta bhumi),

(vi) sachitta śila (Fels),

(vii) sachitta patthar (von Wasser oder Staub verschmutzter Stein, der Lebewesen enthält),

(viii) Holz, das von weißen Ameisen befallen ist, oder jeder Ort, der von beweglichen oder unbeweglichen Lebewesen befallen ist.

In diesen drei Aphorismen wird erklärt, dass alle diese Aktivitäten, die absichtlich ausgeführt werden, große Fehler im spirituellen Verhalten beinhalten. Ein bhikṣu sollte also alle Tätigkeiten, nämlich Gehen, Stehen, Sitzen, Schlafen, Essen, Sprechen und dergleichen, sorgfältig ausführen, damit er keine Vergehen ansammelt.

[20] (18) Das Essen von knolligen Wurzeln, eingebetteten Stängeln (kand, mool) und dergleichen: Ein bhikṣu ist einer, der es aufgegeben hat, während seiner gesamten Lebensspanne lebensenthaltende (sachitta) Dinge zu sich zu nehmen. Er kann seinen Hunger stillen, indem er pflanzliche Gerichte annimmt, die ein Haushälter für ihn zubereitet und die keine lebenden Organismen mehr enthalten. Falls solche Zubereitungen nicht zur Verfügung stehen, kann er keine Früchte, Blumen, Samen, Wurzeln, wurzelnahe Stängel und ähnliche zehn Gemüseteile annehmen, die noch Leben enthalten. Das liegt daran, dass beim Schneiden oder Durchstechen das Mitgefühl gegenüber pflanzlichen Lebewesen verkümmert und somit das erste große Gelübde beeinträchtigt wird. Hier wird es als ein großer Fehler in der spirituellen Disziplin eingestuft, wenn es wissentlich begangen wird.

[21] (19) und (20) Gehen im Wasser und Krummheit (udak-lape und māya): Im neunten und zehnten Hauptfehler wurde erwähnt, dass sie auftreten, wenn ein bhikṣu dreimal in einem Monat einen Bach überquert oder ein krummes Verhalten an den Tag legt. Hier wird gesagt, dass eine solche Handlung, die zehnmal in einem Jahr geschieht, zu einem großen Fehler wird. Das liegt daran, dass auf der Wanderung von einem Dorf zum anderen die Situation, die zu einer solchen Handlung führt, zweimal im ersten Monat und neunmal in der Gesamtspanne von acht Monaten auftreten kann. Da ein Mönch nicht länger als neunundzwanzig Tage an einem Ort bleiben kann, muss er innerhalb von sieben Monaten siebenmal und im ersten Monat zweimal ausziehen. Neun Bewegungen sind also unerlässlich. Daher wird das Überqueren eines fließenden Stroms mehr als neun Mal oder das Annehmen einer leichten Krümmung im Verhalten mehr als neun Mal in einem Jahr als ein großer Fehler bezeichnet. Die besondere Situation wurde bereits früher erläutert. Es ist also offensichtlich, dass im Falle von Krummheit im spirituellen Verhalten die Hauptursache in der Sicherung des Aufenthaltsortes liegt.

[22] (21) Almosen von einem Gefäß, das mit Wasser gefüllte Lebewesen enthält, annehmen: Im fünften Kapitel der Daśavaikālika Sūtra und im sechsten Aphorismus des ersten uddeśaka des zweiten Kapitels der Ācārāṅga Sūtra ist es erwähnt worden: "Wenn der bhikṣu beim Betreten des Raumes, um Almosen anzunehmen, feststellt, dass die Hand, der Löffel oder der Topf, aus dem der Spender die Nahrung geben will, mit lebenspendendem Wasser verschmutzt ist, sollte er diese Nahrung nicht annehmen. Die Annahme von Nahrung aus solchen Händen und dergleichen wird den Wasserwesen Gewalt zufügen. Wenn sich lebenspendendes Wasser mit den Nahrungsmitteln vermischt, besteht die Möglichkeit, dass der Verzehr von lebenspendenden Nahrungsmitteln und Wasser ein Fehler ist. Dies ist der neunte Fehler bei der Erlangung von Almosen, der als lipt (beschmiert) bekannt ist."